Bdud 'dul rdo rje


བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
bdud 'dul rdo rje

Dudul Dorje

Other names
  • སྤོ་བོ་གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
  • བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
  • spo bo gter ston bdud 'dul rdo rje
  • bdud 'dul nus ldan rdo rje
Dates
Birth:   1615
Death:   1672
Place of birth:   dngul phu (sde dge)
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Wood
Animal:   Rabbit
Rab Jyung:   10
About
Religious Affiliations
Nyingma
Is emanation of
Khyeuchung Lotsāwa
Has following emanations
[[|Dudjom Lingpa]] · Sönam Deutsen · [[|Dudjom Jikdral Yeshe Dorje]]
Teachers
Long po grub thob bkra shis tshe brtan · 'ja' tshon snying po · Sprul sku mi 'gyur rdo rje
Students
Lha btsun nam mkha' 'jigs med · klong gsal snying po · rdzogs chen pad+ma rig 'dzin · Stag sham nus ldan rdo rje
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P651
Catalog Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (gter ston rig 'dzin chen po bdud 'dul rdo rje)

Page #s for bio of this person: 604 to 609

Folio #s for bio of this person: 132b2 to 135a3

།འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཉེ་བའི་དངུལ་ཕུ་ནང་དུ་གྲགས་པའི་སྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་གླིང་གི་རིགས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཀླུ་སྐྱབས་དང་། ཡུམ་བོ་ལུ་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། ཡབ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་གསོ་དཔྱད་སོགས་སྦྱོང་བདར་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་མང་པོ་ཤར། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕགས་སུ་གསོལ། ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན་པ་ད་ལྟའང་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཤར་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གཞུང་ལ་བསླབ་སྦྱང་གསན་བསམ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་སྐབས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཚོལ་བ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་རྨུགས་སངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱོན། འདྲེན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་ཀློང་བརྡོལ། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཉང་པོར་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་མཇལ། སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཁམས་ཟས་སྤངས་ཏེ་བཅུད་ལེན་ཁོ་ནས་ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དང་པོའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་ས་ངོར་མན་དུ་བྱོན་ནས་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སོག་གསན། སླར་ཕྱིར་བྱོན་སྐབས་བང་རིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན། ལྷག་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་གཏེར་གྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤུ་བོར་བྱོན་ཏེ་ཕོ་བྲང་གཡུ་མཚོར་རད་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཉམས་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་པ་སོགས་རྗེ་རང་གི་གསུང་དག་སྣང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གསལ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་མཇལ་དུ་བྱོན་པས་མཚན་ལམ་ལ་དཔག་སྟེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་གསོལ་བ་གནང་། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་རིགས་ལྡན་པདྨ་སྐྱིད་ལས་རྒྱར་བསྟེན་ནས་གཡུ་མཚོ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་དང་། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུ་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ཕྱིས་སུ་བཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། སྤུ་རི་དྭགས་རྫོང་ཕུག་ནས། ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །དཔལ་བདེ་མཆོག །བཀའ་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར་དང་བཅས་པ། སྤུ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་སྒོས་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ། སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་བྲག་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གནས་ཡིག །མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ས་གནས་ཁྲོ་རི་ཟིལ་ཁྲོམ་དཀར་ཡག་ནས་ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཞལ་བཤུས་པ་ལས་གཞན་གཏན་ལ་ཕབས་པ་མི་སྣང་། བྱ་བུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་པའི་སྐོར་དང་ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་སྐོར། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག །བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་དང་སྤོམ་རའི་སྐོར། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གློ་འབུར་ནུབ་ཀྱི་སྟེང་ཁང་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནའང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་མཛད་པར་མངོན། སྤུ་བོའི་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྐོར་བཀའ་སྲུང་བཅས། ར་ཙག་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་སྐོར་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བཏོན་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཡུ་མཚོ་གཤིན་རྗེའི་དོང་ཁ། རིག་འཛིན་གསང་ཕུག །བསེ་རག་ཅོག །ན་བུན་རྫོང་། རྟ་ཤོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐང་སོགས་ནས་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏེར་འབྱུང་ལས་གསལ། སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པ་གཙོས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཞལ་ཕྱེས། གོང་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་ཚབ་དང་ཕྱག་མཚན་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། མདོར་ན་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པར་སྡེ་དགེ་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཁུ་དབོན་གྱིས་གདན་དྲངས། རྗེ་ཉིད་སྔར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་ཁང་དུ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་བཞེངས་ནས་བསྟན་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལུང་དོན་བསྒྲུབ། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་རྣམས་སུ་ཞབས་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་། འཛིང་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཉེ་བའི་ནོབས་ཀྱི་ཕུ་སྟག་ཕུ་བྲག་རིང་དུ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་ད་ལྟའང་ཡོད། གླིང་ཚང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས་གླིང་དཔོན་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མཆིས། བར་ཁམས། སྒ་སྟོད། བར་མ་ལྷ་སྟེང་། རི་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་རིམ་པར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་སྤོར་ནེ་བྲག་ཏུ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཆོས་གསན་རེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེ་དག་གི་མཚམས་སྦྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཏའུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མང་པོས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྐུའི་གདུང་རྒྱུད་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་ཆོས་བརྒྱུད་དང་ཕྲིན་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གནས་སྒོ་རགས་རིམ་ཙམ་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྗེས། དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་སྐབས་སྒྲ་དང་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང། ཁྱད་པར་སྐུ་གདུང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ལྷག་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལུས་པ་ཕྱིས་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བས་གདུང་ཆེན་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་དུ་མའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པར་གྲགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་རྒྱུད་རིམ་བྱོན་དཔལ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་བཞིན་པའོ།

'brog ban khye'u chung lo tsA'i skye mtha' gter ston rig 'dzin chen po bdud 'dul rdo rje ni/_sngon gyi gter rnying bcu gsum tsam nas lung bstan shin tu gsal ba ltar/_mdo khams sde dge chos rgyal chen po'i rgyal khab dang nye ba'i dngul phu nang du grags pa'i srib phyogs su yab gling gi rigs 'tsho byed mkhas pa klu skyabs dang /_yum bo lu ma zhes pa'i sras su shing mo yos kyi lo la 'khrungs/_yab las yi ge 'bri klog dang gso dpyad sogs sbyong bdar mdzad/_dgung lo drug pa nas dag pa'i snang ba mang po shar/_chung ngu'i dus nas dpal lhun grub steng gi chos grwar zhugs/_rig 'dzin rgod ldem can gyi rnam 'phrul sde dge grub thob kun dga' rgya mtsho la gtsug phud phul/_mtshan kun dga' bsod nams chos 'phags su gsol/_pha wang zhig la zhabs rjes byon pa da lta'ang 'du khang chen mo'i shar sgo'i rgyab tu yod/_dpal sa skya pa'i gzhung la bslab sbyang gsan bsam ci rigs mdzad pa'i skabs snying po ye shes kyi don tshol ba la skom pa chu 'dod pa ltar gyur pas rmugs sangs kyi sgrub gnas su byon/_'dren pa dkon mchog rgyal mtshan las rdzogs pa chen po sogs zab chos mang du gsan cing thugs nyams su bzhes pas rtogs pa'i klong brdol/_de nas dbus phyogs su phebs/_nyang por grub chen bkra shis tshe brtan dang mjal/_smin grol gyi gdams pa mang du gsan/_brag dkar lha chur khams zas spangs te bcud len kho nas zab lam rtsa rlung thig le'i rnal 'byor mthar phyin par mdzad/_dang po'i chos sgor zhugs pa'i rten 'brel gyis gtsang sa ngor man du byon nas gsung ngag lam 'bras sog gsan/_slar phyir byon skabs bang rir rig 'dzin chen po 'ja' tshon snying po'i zhabs la gtugs nas dbang khrid man ngag rdzogs par gsan/_lhag par 'di'i skabs su gter gyi skal pa can du lung bstan pa ltar/_spu bor byon te pho brang g.yu mtshor rad gling phur pa yang gsang bla med kyi sgrub pa la brtson pa'i tshe mnal lam du zangs mdog dpal rir mkha' 'gro rnams kyis gdan drangs nas zhag nyer brgyad bzhugs pa'i thugs nyams dang /_gu ru rin po che las smin grol rdzogs par gsan cing gter gyi lung bstan bstsal pa sogs rje rang gi gsung dag snang dbang gi rgyal por gsal/_dpal o rgyan bstan 'dzin mjal du byon pas mtshan lam la dpag ste thugs shin tu dgyes pas bsnyen bkur phun sum tshogs pa dang bcas rdo rje slob dpon du mnga' gsol ba gnang /_rten sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po'i tshul du bzhugs/_zab gter gyi thog ma kha byang phyag tu byung ba dang bstun/_dgung lo nyer dgu par rigs ldan pad+ma skyid las rgyar bsten nas g.yu mtsho rin chen brag nas kha byang dang /_spu bo 'dong chu bde chen gsang ba phug nas dam chos dgongs pa yongs 'dus kyi skor rnams spyan drangs shing nyid kyi zab gter gyi gtso bo yin pas/_phyis su bzhes pa thams cad de'i yan lag yin par gsungs/_de nas rim bzhin/_tsha ba sgro brag nas dam chos sprul sku'i snying thig bka' srung zhing skyong dang bcas pa/_spu ri dwags rdzong phug nas/_zab don gsang ba snying thig_/dpal bde mchog_/bka' srung phyag bzhi pa'i skor dang bcas pa/_spu ri shel gyi yang sgrom nas snying thig tshe yang phur gsum dril sgrub sgos sgrub dang bcas pa/_srung ma e ka dzA Ti dang rang byung rgyal mo'i skor/_spu bo 'dong chu'i byang ngos kyi brag nas sbas yul pad+mo bkod pa'i gnas yig_/mdo khams sde dge'i sa gnas khro ri zil khrom dkar yag nas yi dam dmar nag 'jigs gsum gyi skor rnams spyan drangs pa las/_'jam dpal zhi sgrub kyi skor rnams zhal bshus pa las gzhan gtan la phabs pa mi snang /_bya bu lcags phur can nas dpal mgon gdong bzhi pa'i skor dang lha chen sgrub skor/_bsam yas dbu rtse steng khang nas bla ma rig 'dzin 'dus pa/_tshe sgrub tsha ba dmar thag_/bka' srung zhang blon dang spom ra'i skor/_ra sa 'phrul snang glo 'bur nub kyi steng khang nas snyan brgyud gtsug rgyan yid bzhin nor bu'i skor rnams spyan drangs na'ang gtan la 'bebs par ma mdzad par mngon/_spu bo'i bdud ri gnam lcags 'bar ba nas sgyu 'phrul zhi khro dang bka' brgyad skor bka' srung bcas/_ra tsag rdo'i mchod rten nas dpal mgon stag zhon skor rnal 'byor pa dung phreng can gyis bton nas phyag tu phul ba dang /_gzhan yang g.yu mtsho gshin rje'i dong kha/_rig 'dzin gsang phug_/bse rag cog_/na bun rdzong /_rta shod dkyil 'khor thang sogs nas snga phyir zab gter mang du spyan drangs pa gter 'byung las gsal/_sbas yul pad+mo bkod pa gtsos mtha' dbus kyi gnas chen mang po'i zhal phyes/_gong gi gter kha rnams dang lhan du sku tshab dang phyag mtshan dam rdzas kyi rigs bsam gyis mi khyab pa spyan drangs/_mdor na gnas gter brgya rtsa/_myang grol stong rtsa sogs kyi bka' bab tu gsungs pa ltar phal cher mngon du gyur/_dgung lo zhe gnyis par sde dge bla ma byams pa phun tshogs khu dbon gyis gdan drangs/_rje nyid sngar bzhugs kyi grwa khang du bdud 'dul lha khang du grags pa bzhengs nas bstan srid la phan pa'i lung don bsgrub/_kaHthog rdo rje gdan yan snga 'gyur rnying ma'i gdan sa rnams su zhabs bkod nas skal ldan gyi slob ma mang po rjes su bzung /_'dzing rnam rgyal dang nye ba'i nobs kyi phu stag phu brag ring du rgyun ring tsam bzhugs shing thugs dam mdzad pa'i gzims spyil da lta'ang yod/_gling tshang du phyag phebs nas gling dpon po dang mchod yon rten 'brel legs par 'grigs/_thugs rje chen po nam mkha'i rgyal po'i bum sgrub mdzad skabs rtags mtshan ngo mtshar bsam las 'das pa byung ba'i sgrub rgyun da lta'ang mchis/_bar khams/_sga stod/_bar ma lha steng /_ri bo che sogs su rim par gdan drangs pa ltar phebs/_bstan 'gro'i don mtha' yas pa mdzad/_khyad par spor ne brag tu gnam chos mi 'gyur rdo rje dang mjal 'dzom chos gsan res sogs rten 'brel legs par 'grigs/_de dag gi mtshams sbyor grub chen karma chags med kyis mdzad nas bsngags brjod kyi me tog 'thor/_chos bdag gi gtso bo lha btsun chen po nam mkha' 'jigs med/_rig 'dzin klong gsal snying po/_rba kha sprul sku chos kyi rgya mtsho/_rdzogs chen pad+ma rig 'dzin/_kun bzang khyab bdal lhun grub dang /_grub chen pad+ma nor bu sogs ta'u'i phyogs kyi rdo rje 'dzin pa mang pos mtshon mtha' yas shing /_khyad par sku'i gdung rgyud rgyal sras nor bu yongs grags sogs rim par byon pas chos brgyud dang phrin las ma nyams shing bdag cag gis kyang yongs su rdzogs par nos so/_/de lta bu'i mdzad pa mthar phyin nas sbas yul pad+mo bkod pa'i gnas sgo rags rim tsam gsal bar mdzad pa'i rjes/_dgung lo nga brgyad pa chu pho byi ba'i lor pad+ma 'od kyi pho brang chen por gshegs pa'i skabs sgra dang 'od dang me tog gi char sogs ngo mtshar ba'i cho 'phrul mtha' yas shing/_khyad par sku gdung yang cung zad tsam ma gtogs 'od du yal ba'i lhag ma khru gang tsam lus pa phyis zhugs su phul bas gdung chen lnga dang ring bsrel du ma'i phung por gyur to/_/rje 'di nyid kyi sprul pa'i rnam rol 'ga' zhig byon par grags pa las yongs su grags pa rig 'dzin klong gsal snying po'i rgyal sras bsod nams lde btsan gyi sprul rgyud rim byon dpal kaHthog rdo rje gdan gyi seng ge'i khrir bzhugs bzhin pa'o/


List of Cycles Associated with this Person

  1. Bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus (1 of 1 Texts)
  2. Dam chos sprul sku snying thig (25 of 25 Texts)
  3. Gter kha zung 'dus gtum mo (2 of 2 Texts)
  4. Rdo rje phur pa gnam lcags spu gri (2 of 2 Texts)
  5. Yang gsang bla med tshe sgrub rig 'dzin srog thig tsha ba dmar thag (4 of 4 Texts)
  6. Yi dam dmar nag 'jigs gsum 'jam dpal rigs lnga (2 of 2 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 8, Text 27)
  2. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ (Vol. 8, Text 28)
  3. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་ (Vol. 8, Text 29)
  4. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ་ (Vol. 8, Text 30)
  5. གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས༔ དྲག་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 13, Text 3)
  6. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་ (Vol. 13, Text 4)
  7. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 13, Text 5)
  8. ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ལས༔ ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ (Vol. 17, Text 1)
  9. བདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ (Vol. 17, Text 2)
  10. ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་ (Vol. 20, Text 10)
  11. ཚེ་འགུགས་པ་ (Vol. 20, Text 11)
  12. ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 20, Text 12)
  13. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ (Vol. 24, Text 1)
  14. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 24, Text 2)
  15. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Vol. 24, Text 3)
  16. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ (Vol. 24, Text 4)
  17. ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ (Vol. 32, Text 1)
  18. རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ (Vol. 32, Text 2)
  19. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ (Vol. 35, Text 18)
  20. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ (Vol. 35, Text 19)
  21. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་རློག་ (Vol. 39, Text 1)
  22. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདུད་མགོན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྱང་ཟབ་མོ་ (Vol. 39, Text 2)
  23. ལས་མགོན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ (Vol. 39, Text 3)
  24. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ (Vol. 39, Text 4)
  25. ཡང་གསང་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་གི་སྲུང་མ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུ་མྱུར་སྟེར་ (Vol. 39, Text 30)
  26. ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའི་སྐོར༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲིའི་མནན་པ་ (Vol. 40, Text 36)
  27. བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ (Vol. 43, Text 7)
  28. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ (Vol. 45, Text 69)
  29. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 45, Text 70)
  30. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་མ་ (Vol. 47, Text 19)
  31. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་ནག་གི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ (Vol. 47, Text 20)
  32. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་་་ཁྲོ་ནག།ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 47, Text 21)
  33. གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Vol. 55, Text 12)
  34. གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཀུན་འདུས་ (Vol. 55, Text 13)
  35. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ (Vol. 57, Text 17)
  36. དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ་ (Vol. 57, Text 18)