Terdzo-NYA-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (16 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYA-025 | |||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ | |||
|fulltitle=dam chos sprul sku snying thig las:_yang gsang bla na med pa pad+ma 'od 'bar gyi sgrub pa dus gsum rgyal ba'i dgongs pa gcig dril mkha' 'gro'i snying khrag dwangs ma | |||
|citation=[[bdud 'dul rdo rje]]. dam chos sprul sku snying thig las yang gsang bla na med pa pad+ma 'od 'bar gyi sgrub pa dus gsum rgyal ba'i dgongs pa gcig dril mkha' 'gro'i snying khrag dwangs ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 711-734. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=bdud 'dul rdo rje | ||
|sourcerevealer=Bdud 'dul rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma 'od 'bar | ||
| | |cycle=dam chos sprul sku snying thig | ||
|textnuminvol= | |cycletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=8 | |||
|volnumtib=༨ | |||
|volyigtib=ཉ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=28 | |||
|pagenumbers=711-734 | |||
|totalpages=24 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=12b4 | |||
|totalfolios=12 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sgrub thabs | |||
|versonotes=gter mdzod bdud 'dul pad+ma 'od 'bar | |||
|colophontib=བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན། །ལོ་ལྔ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །ལེགས་ཤར་ལོངས་སྐུ་བདེ་གར་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐབས་སྤྲུལ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འབད་རྩོལ་མི་མངའ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ། །མཚན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀ་ནམ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་བཞུགས་དང་མ་འོངས་འབྱོན་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །རྟོག་གེའི་གོ་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཕྲན་བུ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་ཡིན་སྨྲ་བཀའ་གཙང་རས་ཆོད་མཁན། །མཁས་འདོད་མེ་ཁྱེར་སྤྲེའུ་འདྲའི་གང་ཟག་འགས། །རང་བཟོ་རས་ཆོད་རང་ཚུགས་བབ་ཅོལ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡལ་དང་བར་ཆད་རྒྱུ། །ཐར་པའི་ལམ་འགག་གྲུབ་ཐོབ་སྐར་ཚོགས་སྒྲིབ། །མི་ཁོམས་གནས་ལྡན་རྟོག་གེས་བཟོ་བཅོས་ན། །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ཡིས། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས། །ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱོབས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། | |||
|colophonwylie=bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rje yis/_/sgro brag pad+ma 'od nas bton/_/lo lnga bar du bka' rgya bsdams/_/mkha' dbyings chos sku kun tu bzang mo yis/_/legs shar longs sku bde gar dbyangs can ma/_/thabs sprul rang gzhan don gnyis yid bzhin nor/_/'bad rtsol mi mnga' rang byung lhun grub dpal/_/sna tshogs thabs kyis skye 'gro srid mtsho sgrol/_/bde chen mchog brnyes thar pa'i lam ston ma/_/mtshan ldan rgyal ba'i yum gyur des bskul ngor/_/bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rje yis/_/ka nam chos rgyal pho brang yang dben du/_/shog ser ngos nas dag par phab pa 'o/_/kye ma da lta bzhugs dang ma 'ongs 'byon rnams kun/_/yang dag don la rmongs pa'i sgrog gis bcings/_/rtog ge'i go yul shes rab phran bu yis/_/sgra don yin smra bka' gtsang ras chod mkhan/_/mkhas 'dod me khyer spre'u 'dra'i gang zag 'gas/_/rang bzo ras chod rang tshugs bab col gyis/_/byin rlabs na bun yal dang bar chad rgyu/_/thar pa'i lam 'gag grub thob skar tshogs sgrib/_/mi khoms gnas ldan rtog ges bzo bcos na/_/bdud mgon yab yum bam ro pho mo yis/_/srog rtsa chod la snying khrag thang la phos/_/shi nas rdo rje dmyal bar skyol cig sa ma ya/_/k+She tra pA las bka' 'di dam par chongs/_/tshul ldan rnams la mgon skyobs grogs mdzod cig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya// | |||
|pdflink=File:Terdzo-NYA-025.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/08/19 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ | དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ | ||
| Line 26: | Line 53: | ||
ངང་དུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་གར་འཁྱུག་འཛབ་བྲོ་འཁྲབ༔ རིག་པ་གྲུང་ཐོན་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལ༔ ཤེས་རིག་དཔའ་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་གང་འདོད་པ༔ སོ་སོའི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་རིག་པའི་གནད༔ གསང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང༔ གར་སྟབས་བསམ་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་དངོས་དང་མཚུངས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་ས་གཡོ་དང༔ གདུང་རིགས་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་དང༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ གོང་བཞིན་རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པའམ༔ ཉི་ཟླ་གངས་རི་ལྷུན་ཆགས་དང༔ གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ༔ ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ འོད་འཕྲོས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་བཅུད་དང༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་བར་ཆད་ཉམས་པ་ཀུན༔ ཡི་གེ་ནྲྀ་ཡིག་རྣམ་པ་ཅན༔ སིབ་སིབ་ཚངསཔའི་བུ་ག་ནས༔ རང་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་བསམ༔ ཡེངས་མེད་སྨྲ་བཅད་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྙེད༔ ཆུ་ཆེན་བརྒལ་དང་གོས་རྒྱན་སོ་མ་གྱོན༔ གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ྈ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ བསང་ཆུ་གཏོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ཀློང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བློ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བཅུད་ལྡན་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཉེས་བྱས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འགྱུ་བྱེད་ལང་ཀ་མ་བདུན་འབར་མ་དང༔ ཕྲ་རགས་ཕོ་ཉ་སྤོར་བྱེད་སྲུང་མ་རྣམས༔ དྲན་ཤེས་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་བདུད་དབང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ རང་གསལ་འགག་མེད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་འཁྲུལ་ཉེས་བྱས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་བླ་མ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རིག་འཛིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྙིང་རྗེས་བདེ་གར་འགྲོ་འདུལ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་མཆེད་བཞི་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཚོགས་དང༔ སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྟག་ཆད་ཆོས་མིན་ལོག་ལྟ་བསྲུང་བ་དང༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དབང་བསྡུས་ལ༔ ཚེ་བསོད་སྙན་སྒྲོགས་གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོར༔ རིམས་དུག་ནད་གདོན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཞི་ནས༔ རྨད་བྱུང་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛོད༔ ཆོས་རྒྱུད་རིགས་རྒྱུད་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ༔ མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆར་འཕྲོས༔ གསུང་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིན་བརྡུངས༔ ཆོས་སྲིད་ནོར་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ སུམྦྷ་ནི་ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་དག་ལྷུར་བླངས་པས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ བླ་མེད་འགྲན་བྲལ་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འོད་འབར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཔལ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་དཔལ༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གདུལ་བྱ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་སྙིང་བླ་མའི་ཆོས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ དེ་ཡིས་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང༔ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཆད་པའི་མཐའ་སེལ་འོད་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་དྲན་པར་སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་སྤངས༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཤིགས་སེ་ཞོག༔ དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་རིམ་པ་ནི༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའིབག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་དགའ་སྡུག་སྒྲ་ཐོས་ཚེ༔ རང་རིག་རང་སྟོང་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ སྙན་དང་མི་སྙན་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཚེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག༔ དེར་སྐྱེས་ཆགས་སྡང་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ མི་བསམ་མི་སྨྲ་དྲན་པ་མ་སླེབ་ལ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ངང༔ ཚིག་རྗེས་མ་བཅད་ཡང་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཁྲོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་ཞོག༔ ཡིད་ཡུལ་དུག་ལྔའི་འགྱུ་རྟེན་ཅི་ཤར་ཡང༔ འཛིན་མེད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ༔ འཁྲུལ་པའི་ཉམས་རྒྱུད་ཆོད་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག༔ རང་སར་དྭངས་ནས་བྱ་རྩོལ་འཛིན་བྲལ་དོན༔ ཚེ་འདིར་གདོད་མའི་ལྷུན་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་འབྲལ་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚེ་འདི་ལ༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་སྐལ་བ་མ་མཉམ་ན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་ཏཱི་ཀ་དང༔ མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྣམས༔ སྐྱེས་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་བཞི༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་འབྱུང༔ ཆོས་བདག་ནོར་མེད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་འོང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་མང་དུ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྱིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་བུ༔ གཅིག་པུར་གངས་བྲག་རི་སུལ་ནགས་ཁྲོད་དང༔ ཕྱོགས་མེད་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་དུ༔ ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སྤངས་སྒྲུབ་བརྩོན་པ༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རིམ་བཞིན་སྤེལ༔ འདི་སྒྲུབ་སྐལ་ལྡན་ཐ་མ་ཡང༔ ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ བར་དུ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་དབྱིངས་རིག་འདྲེས༔ ཚེ་འདིར་པདྨའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་ | ངང་དུ་བཞག༔ སྐབས་སུ་གར་འཁྱུག་འཛབ་བྲོ་འཁྲབ༔ རིག་པ་གྲུང་ཐོན་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལ༔ ཤེས་རིག་དཔའ་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་གང་འདོད་པ༔ སོ་སོའི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་རིག་པའི་གནད༔ གསང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང༔ གར་སྟབས་བསམ་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་དངོས་དང་མཚུངས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ འདས་ཚེ་འཇའ་འོད་ས་གཡོ་དང༔ གདུང་རིགས་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་དང༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ གོང་བཞིན་རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པའམ༔ ཉི་ཟླ་གངས་རི་ལྷུན་ཆགས་དང༔ གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་རྣམས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ༔ ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བསྐོར་བར་དམིགས༔ འོད་འཕྲོས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ དྲང་སྲོང་ཚེ་ལ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཚེ་བཅུད་དང༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་བར་ཆད་ཉམས་པ་ཀུན༔ ཡི་གེ་ནྲྀ་ཡིག་རྣམ་པ་ཅན༔ སིབ་སིབ་ཚངསཔའི་བུ་ག་ནས༔ རང་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་བསམ༔ ཡེངས་མེད་སྨྲ་བཅད་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྙེད༔ ཆུ་ཆེན་བརྒལ་དང་གོས་རྒྱན་སོ་མ་གྱོན༔ གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ལྟས་བཟང་དཔག་མེད་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ྈ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ བསང་ཆུ་གཏོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ཀློང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བློ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བཅུད་ལྡན་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཉེས་བྱས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང༔ འགྱུ་བྱེད་ལང་ཀ་མ་བདུན་འབར་མ་དང༔ ཕྲ་རགས་ཕོ་ཉ་སྤོར་བྱེད་སྲུང་མ་རྣམས༔ དྲན་ཤེས་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་བདུད་དབང་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ རང་གསལ་འགག་མེད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་འཁྲུལ་ཉེས་བྱས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་བླ་མ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་རིག་འཛིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྙིང་རྗེས་བདེ་གར་འགྲོ་འདུལ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་མཆེད་བཞི་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཚོགས་དང༔ སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྟག་ཆད་ཆོས་མིན་ལོག་ལྟ་བསྲུང་བ་དང༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དབང་བསྡུས་ལ༔ ཚེ་བསོད་སྙན་སྒྲོགས་གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོར༔ རིམས་དུག་ནད་གདོན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཞི་ནས༔ རྨད་བྱུང་གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛོད༔ ཆོས་རྒྱུད་རིགས་རྒྱུད་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ༔ མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆར་འཕྲོས༔ གསུང་ལས་འོད་འཕྲོས་དྲག་སྔགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་སྲིན་བརྡུངས༔ ཆོས་སྲིད་ནོར་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད༔ སུམྦྷ་ནི་ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་དག་ལྷུར་བླངས་པས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ བླ་མེད་འགྲན་བྲལ་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་འོད་འབར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཔལ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་དཔལ༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འོད་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ གདུལ་བྱ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་སྙིང་བླ་མའི་ཆོས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ དེ་ཡིས་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང༔ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཆད་པའི་མཐའ་སེལ་འོད་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན༔ རྟག་ཏུ་དྲན་པར་སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་སྤངས༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཤིགས་སེ་ཞོག༔ དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་རིམ་པ་ནི༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའིབག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་དགའ་སྡུག་སྒྲ་ཐོས་ཚེ༔ རང་རིག་རང་སྟོང་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ སྙན་དང་མི་སྙན་འཇིགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཚེ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག༔ དེར་སྐྱེས་ཆགས་སྡང་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད༔ མི་བསམ་མི་སྨྲ་དྲན་པ་མ་སླེབ་ལ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ངང༔ ཚིག་རྗེས་མ་བཅད་ཡང་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཁྲོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་ཞོག༔ ཡིད་ཡུལ་དུག་ལྔའི་འགྱུ་རྟེན་ཅི་ཤར་ཡང༔ འཛིན་མེད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ༔ འཁྲུལ་པའི་ཉམས་རྒྱུད་ཆོད་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག༔ རང་སར་དྭངས་ནས་བྱ་རྩོལ་འཛིན་བྲལ་དོན༔ ཚེ་འདིར་གདོད་མའི་ལྷུན་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་འབྲལ་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚེ་འདི་ལ༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་སྐལ་བ་མ་མཉམ་ན༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་ཏཱི་ཀ་དང༔ མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྣམས༔ སྐྱེས་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་བཞི༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་འབྱུང༔ ཆོས་བདག་ནོར་མེད་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་འོང༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་མང་དུ་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྱིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་བུ༔ གཅིག་པུར་གངས་བྲག་རི་སུལ་ནགས་ཁྲོད་དང༔ ཕྱོགས་མེད་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་དུ༔ ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སྤངས་སྒྲུབ་བརྩོན་པ༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རིམ་བཞིན་སྤེལ༔ འདི་སྒྲུབ་སྐལ་ལྡན་ཐ་མ་ཡང༔ ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ བར་དུ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་དབྱིངས་རིག་འདྲེས༔ ཚེ་འདིར་པདྨའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་ | ||
མེད་ཐིམ༔ ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་བན་གཉིས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དུས་ངན་ཐ་མར་བབས་པའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རླངས་པ་ཡལ༔ དམ་མེད་སྔགས་པས་ཡུལ་གྲོང་ཁེངས༔ དགེ་སློང་མིང་བཏགས་ནག་ཆང་བུད་མེད་སྤྱོད༔ དགེ་བཤེས་མིང་བཏགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་དམ་སྲི་སྡེ་དགུ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ ཡུལ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཧོར་དམག་འདྲེན༔ བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་སིལ་བུར་བཏང༔ མཐའ་དམག་གཡོ་ཞིང་ཡུལ་དབུས་མཐའ་མིས་བཟུང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སྡུག་གིས་ནོན་པའི་དུས༔ དེ་ཚེ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་སྲས༔ བསྐལ་བ་དུ་མའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ཤོག༔ ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ བདུད་མགོན་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྤྲོད༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན། །ལོ་ལྔ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །ལེགས་ཤར་ལོངས་སྐུ་བདེ་གར་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐབས་སྤྲུལ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འབད་རྩོལ་མི་མངའ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ། །མཚན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀ་ནམ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་བཞུགས་དང་མ་འོངས་འབྱོན་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །རྟོག་གེའི་གོ་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཕྲན་བུ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་ཡིན་སྨྲ་བཀའ་གཙང་རས་ཆོད་མཁན། །མཁས་འདོད་མེ་ཁྱེར་སྤྲེའུ་འདྲའི་གང་ཟག་འགས། །རང་བཟོ་རས་ཆོད་རང་ཚུགས་བབ་ཅོལ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡལ་དང་བར་ཆད་རྒྱུ། །ཐར་པའི་ལམ་འགག་གྲུབ་ཐོབ་སྐར་ཚོགས་སྒྲིབ། །མི་ཁོམས་གནས་ལྡན་རྟོག་གེས་བཟོ་བཅོས་ན། །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ཡིས། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས། །ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱོབས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །། | མེད་ཐིམ༔ ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་བན་གཉིས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དུས་ངན་ཐ་མར་བབས་པའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་བོན་གྱེར་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རླངས་པ་ཡལ༔ དམ་མེད་སྔགས་པས་ཡུལ་གྲོང་ཁེངས༔ དགེ་སློང་མིང་བཏགས་ནག་ཆང་བུད་མེད་སྤྱོད༔ དགེ་བཤེས་མིང་བཏགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཡོས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་དམ་སྲི་སྡེ་དགུ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ ཡུལ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཧོར་དམག་འདྲེན༔ བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་སིལ་བུར་བཏང༔ མཐའ་དམག་གཡོ་ཞིང་ཡུལ་དབུས་མཐའ་མིས་བཟུང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སྡུག་གིས་ནོན་པའི་དུས༔ དེ་ཚེ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་སྲས༔ བསྐལ་བ་དུ་མའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ཤོག༔ ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་སྙིང་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ བདུད་མགོན་གཟི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྤྲོད༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྒྲོ་བྲག་པདྨ་འོད་ནས་བཏོན། །ལོ་ལྔ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས། །ལེགས་ཤར་ལོངས་སྐུ་བདེ་གར་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐབས་སྤྲུལ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འབད་རྩོལ་མི་མངའ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ། །མཚན་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་དེས་བསྐུལ་ངོར། །བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཀ་ནམ་ཆོས་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ་འོ། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་བཞུགས་དང་མ་འོངས་འབྱོན་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །རྟོག་གེའི་གོ་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཕྲན་བུ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་ཡིན་སྨྲ་བཀའ་གཙང་རས་ཆོད་མཁན། །མཁས་འདོད་མེ་ཁྱེར་སྤྲེའུ་འདྲའི་གང་ཟག་འགས། །རང་བཟོ་རས་ཆོད་རང་ཚུགས་བབ་ཅོལ་གྱིས། །བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡལ་དང་བར་ཆད་རྒྱུ། །ཐར་པའི་ལམ་འགག་གྲུབ་ཐོབ་སྐར་ཚོགས་སྒྲིབ། །མི་ཁོམས་གནས་ལྡན་རྟོག་གེས་བཟོ་བཅོས་ན། །བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་ཡིས། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས། །ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་ཆོངས། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱོབས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 19:07, 29 December 2017
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་
dam chos sprul sku snying thig las:_yang gsang bla na med pa pad+ma 'od 'bar gyi sgrub pa dus gsum rgyal ba'i dgongs pa gcig dril mkha' 'gro'i snying khrag dwangs ma
by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 8 (ཉ) / Pages 711-734 / Folios 1a1 to 12b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
