Terdzo-WI-030

གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་

glang chen bcas chog rab tu zab pa

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Balpo A Hūm Bar, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle བལ་པོའི་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་རབ་ཟབ་ (Bal po'i glang chen bcas chog rab zab)
Volume 50 (ཝི) / Pages 463-469 / Folios 1a1 to 4a6

Citation	'jam mgon kong sprul. glang chen bcas chog rab tu zab pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 463-469. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Bal po a hU~M 'bar
Cycle	Bal po'i glang chen bcas chog rab zab བལ་པོའི་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་རབ་ཟབ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Revealer colophon: གཏེར་སྟོན་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གིས་སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་དམར་ནས་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ། Author colophon: འདི་རཏ་གཏེར་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ས་དཔྱད་ལས་གསུངས་པའི་གླང་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་བཅས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་རྗེ་པདྨ་དབང་གིས་གསུངས་སོ
Wylie Colophon(s)	Revealer colophon: gter ston bal po a hU~M gis spa gro cal gyi brag dmar nas 'brug gi lo ston zla ra ba'i nya la spyan drangs pa'i gdams ngag khyad par can no/_/shu b+haM/_ Author colophon: 'di rata gter phur pa yang gsang bla med kyi sa dpyad las gsungs pa'i glang chen bkra shis 'byung ba'i bcas dang lhan cig tu byas na legs zhes rje pad+ma dbang gis gsungs so
Notes	Front left-side note: rin chen nor 'beb Back left-side note: gter mdzod rgyas las bal po'i glang bcas Authorship related notes: I'm basing authorship of these works on Balpo's treasures, which were rediscovered by Khyentse Wangpo, on Kongtrul's claims in the Terton Gyatsa that he composed the related material.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཧསྟི་རཏྣ་དྷ་ནཿམེ་དྷི་ཧི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོར་བླང་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ དགོས་འདོད་མ་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་བདུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ གཏེར་མཛོད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་འདོད་ཅིང༔ གང་འདོད་ནོར་རྫས་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ གཏེར་མཛོད་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ གླང་པོ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི༔ ནོར་སྒྲུབ་གང་ཞིག་བྱེད་འདོད་ན༔ བསྲེག་ཐུབ་རྫ་ས་བཟང་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྡར་བྱས་ཏེ༔ རྒྱ་གར་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་གཟུགས༔ ཉམས་བག་ཆེ་ཞིང་བལྟ་ན་མཛེས༔ མཁས་པས་ནང་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ སྔགས་དང་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི༔ འགྲུབ་ན་གསེར་གྱིས་བྲི་བར་བྱ༔ མ་འགྲུབ་རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་ལ༔ རྒྱ་སྣག་དག་གིས་བྲིས་བྱས་ལ༔ དྲི་བཟང་ལྔ་ཡིས་རྩ་བ་མནན༔ དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧསྟི་རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དྷ་ནཾ་མེ་དྷིཿཧི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནོར་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན༔ བི་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨུག་གེ་ཨུག་གེ༔ སྭསྟི་ཏྲ་ས་ནི༔ ཨ་མུ་ཁེ་ཨ་མུ་ཁེ༔ པྲ་སཱ་ར་དྷ་པྲ་སཱ་ར་དྷ༔ སྭསྟི་པྲ་ཧ་གེ་མུ་ནེ་མུ་ནེ༔ གུ་ར་ཎེ་གུ་ར་ཎེ༔ ཨ་ཁེ་མུ་ཁེ༔ མུ་ར་གེ་མུ་ར་གེ༔ སྭསྟི་གུ་ཎཱ་ཡ༔ སརྦ་སྭསྟི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ སྭསྟི་སྭསྟི༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་ཀེ་ཤེ་ཀེ་ཤེ༔ ཙུརྞ་ཙུརྞ༔ བིར་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀང་ཀཱ་ར་ཀང་ཀཱ་ར༔ ནིར་གད་ཙ་ཏ་ནིར་གད་ཙ་ཏ་སྭསྟི༔ བདག་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ཕོ་བྲང་འདི་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྡོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འབྱོར་པ་རྨུ་ཡད་ཀྱི་མཚོ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བུ་ཚའི་རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྙན་པ་གྲགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཟས་ནོར་གྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལུད་ཅིང་གང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འབྲུ་དང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུས་ཤིག༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་ཤིག༔ ཟད་པ་ཐམས་ཅད་སྣོན་ཅིག༔ དམའ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོངས་ཤིག༔ ཁེངས་པ་ཐམས་ཅད་ལུད་ཅིག༔ རྨུ་ཡད་ཀྱི་ཞག་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བྲིས་བྱས་ཏེ༔ རང་རང་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་འདི་བྲི༔ འཁོར་ལོ།་་་ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ།་་་ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཙུན་མོ།་་་ཨོཾ་བསཏྲི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བློན་པོ།་་་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གླང་པོ།་་་ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་་་ཨོཾ་ཏུ་རཾ་ག་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དམག་དཔོན།་་་ཨོཾ་གྷ་ཏི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་ནས་གླང་ཆེན་ཁོག་པར་་་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིས་ལ།གཞུག༔ གཉིས་པ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ བྲེ་དགུ་སྲང་དགུའི་དྲེག་པ་དང༔་་་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོའི་བྲེ་སྲང་ཡུལ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བྲེ་སྤྱི་སྲང་། ཕྱུག་པོ་དགུའི་ཞིང་ས་དང་ཁང་ས་དང༔ འཕན་པོ་་་མི་དར་པོའི།རྣམས་ཀྱི་ཁང་ས་དང༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་དུང་དང་ནི༔ མན་ཤེལ་བྱུ་རུ་མུ་ཏིག་དང༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་་་འབྲས་ནས་གྲོ་ཏིལ་དཀར་ནག་གཉིས།དང་དར་ཟབ་དང༔ ཟས་སྣ་་་བཟང་པོ།མང་པོ་དག་དང་ནི༔ འོ་མར་ཞོ།་་་དཀར་གསུམ་དང་ནི་མངར་གསུམ་་་ཀ་ར་བུར་སྦྲང་།དང༔ མཛོ་དང་དྲེ་འུ་མ་ཡིན་པའི༔ ཕྱུགས་ནི་ཞག་ཆགས་དགུ་ཡི་སྤུ༔་་་སྣ་ཚོགས། རྟ་དང་ར་ལུག་སྤུ་རྣམས་དང༔ འབྲི་གཡག་རྣམ་གཉིས་སྤུ་དང་ནི༔ བཟང་དྲུག་སྨན་དང་མེ་ཏོག་དང༔ ཕྱུག་པོ་བདུན་གྱི་ནས་འབྲུ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་འཛོམས་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས༔ གོང་གི་རྫས།་་་མ་ལུས་་་པ་དེ་རྣམས།གླང་ཆེན་ཁོག་པར་བཅུག༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་་་ཡེ་དྷར།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ འབྲུ་ལ།་་་བཟླས་པ་གོང་གི་རྫས་ལ་འདེབས༔ དེ་ནས་ཞབས་བསྡམ་ལེགས་པར་བྱ༔ ཏིང་འཛིན།་་་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བ་ཡི༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་ལ༔་་་ཧསྟི་རཏྣ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ བསྟིམས་པས་རྫས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཉིད་དུ་གྱུར༔ གྱུར་པས་བདག་གི་དགོས་འདོད་ཀུན༔ གླང་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་བསམ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གླང་པོ་ཆེ༔ རང་གི་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་ཡང༔ ནས་ཚུགས་སམ་ནི་བང་མཛོད་དུ༔ བཞག་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་དར་ཐག་ཀྱང༔ གླང་ཆེན་སྣ་ལ་བཏགས་བྱས་ལ༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་ལ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བརྟོད་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་རབ་གནས་གོང་ལྟར་བྱ༔ འབྲང་རྒྱས་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཉིན་པར་ལ༔་་་གླང་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་བཅའ་གཞི་རབ་གནས་བྱེད་པའི་ཚེ། ནོར་རྫས་སྟེར་བ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་འགྱུར་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ༔ མི་ཡིས་མཐོང་བར་མི་བྱ་ཞིང༔ འགོམ་ཞིང་འཐུང་ཡུགས་མི་གཏོང་བར༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་ལྡན་བྱས་ལ༔ མི་ལག་འགྲིམ་པར་མི་བྱ་འོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མངའ་ཕྱུག་ཅིང༔ ལོངས་སྤྱོད་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དང་མཉམ༔ ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྨོན་པར་འགྱུར༔ ནོར་རྫས་འབྱོར་པ་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ མི་རྒྱུད་ནགས་ཚལ་བཞིན་དུ་རྒྱས༔ ནད་དང་གདོན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ༔ བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ༔ མདོར་ན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་ཉིད་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ༔ དེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་ནོར་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཟས་ནོར་སྤྲིན་ལྟར་སྡུད་པའི་མན་ངག༔ འབྱོར་པ་རྨུ་ཡད་ཀྱི་མཚོ་དང་འཕྲད་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ གཏེར་སྟོན་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གིས་སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་དམར་ནས་འབྲུག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ། འདི་རཏ་གཏེར་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ས་དཔྱད་ལས་གསུངས་པའི་གླང་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་བཅས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་རྗེ་པདྨ་དབང་གིས་གསུངས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).