Terdzo-WI-029

རྨུགས་འཛིན་དམར་པོའི་སྐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་

rmugs 'dzin dmar po'i skong ba longs spyod char 'beb

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)
in cycle གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་ (Grwa mngon dzaM dmar)
Volume 50 (ཝི) / Pages 455-462 / Folios 1a1 to 4b3

Citation	'jam mgon kong sprul. rmugs 'dzin dmar po'i skong ba longs spyod char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 455-462. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Grwa pa mngon shes གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་
Cycle	Grwa mngon dzaM dmar གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན། སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces gter chen rin po ches mdzad pa'i las byang gi cha lag tu gsung rdo rje brtse ba chen po'i bka' bzhin/_sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod du dkar po'i phyogs kyi 'grub pa'i sbyor ba la bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: skong 'gugs Back left-side note: gter mdzod rgyas las grwa mngon dzaM dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

རྨུགས་འཛིན་དམར་པོའི་སྐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿཔདྨཱཀ་ར་ཡ། ཛམ་ལྷ་དམར་པོའི་སྐོང་བ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཚོགས་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་བླ་མེད་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་བ་ཟིན་པས་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། སྐབས་གཞན་དུ་བྱེད་ན་སྐོང་གཏོར་རྙིང་མ་སྤྱིའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ནམ། གཙོ་བོར་དད་མོས་ཡིད་སྤྲུལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དངོས་བཤམས་གང་འབྱོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་པདྨའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནས། ཁྱབ་བདག་འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྲས་བཅས་བྱོན། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་མཛད་འོད་ཀློང་ནས། །རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་བྱོན། །དྭངས་སྲོག་ཐིག་ལེ་ཟླ་གམ་འཁྱིལ་བ་ནས། །སྦས་ཡུམ་རིག་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་བྱོན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གྱུར་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དད་པ་རྣམ་གསུམ་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞལ་མེད་ཁང་པ་བཀོད་ལེགས་མཛེས། །མང་ཐོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཀོད། །གཏོང་བའི་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྒོ་དབྱེ། ཁྲེལ་ཡོད་རིག་མའི་བདེ་གར་དགའ་བཞི་སྦར། །བག་ལྡན་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་རྩེ། །ཤེས་རབ་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་གསུམ་དག་པར་སྤེལ། །རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འདིས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་སོགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ༴ དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་ཞལ་ཅན་སོགས། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐུགས་དམ༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མྱུར་མཛད་དཔའ་མོ་སོགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས༴ རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཛམ་ལྷ་མཆེད་ལྔ་སོགས། །གཏེར་བདག་ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཐུགས༴ དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་དར་རྒྱས་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་དམ་མཉེས་བྱེད་ཁྱད་པར་རྫས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །འདོད་འཇོའི་བ་མོ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་གཏེར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་མཚོ། །འབྲས་ཆན་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག་དཀར་མངར་བཅུད། །མཱཾ་ས་རང་བྱུང་སྦྱར་བའི་ཆང་སྣ་སོགས། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བས་ཟངས་གཞོང་ཕྱུར་བུར་བཀང་། །རིན་ཆེན་གྭའུ་མཚན་ལྡན་བན་དྷ་དང་། །ཤེལ་དཀར་ཙིཏྟ་ཡིད་སྒྱུར་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས། །སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་ཙཀྲ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་སྒྲུབ་དང་མཆོད་སྐོང་རྫས། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ནམ་མཁའ་གང་བ་འདིས། །མགོན་པོ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆུ་དབང་གཏེར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས༴ རྨུགས་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས༴ སྦས་ཡུམ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ཐུགས༴ མྱུར་མགྱོགས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཐུགས༴ སྤྲུལ་འཁོར་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཐུགས༴ མ་རིག་དུག་ལྔའི་རྒྱུས་སྐྱེད་སྡིག་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་དབང་གྱུར་པས། །མ་བྱིན་ལེན་སོགས་དབུལ་ཕོངས་ལས་བསགས་པ། །ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་དགའ་བས་མཉེས་པའི་གར། །ཡེ་ཤེས་འཛུམ་བག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟོན། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་དགུང་དུ་སྤོར། །བདག་དང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལ། །གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་འཕྲལ་ཡུན་འཚོ་བ་སྦྱོར། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་གོང་དུ་སྤེལ། །སྙན་གྲགས་དབྱར་གྱི་རྔ་ཆེན་སྲིད་རྩེར་སྒྲོགས། །འཛད་མེད་དགོས་འདོད་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མོས་བཞིས་དབང་དུ་སྡུས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཆུ་རྒྱུན་མཁའ་མཐར་དྲོངས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སེལ་བ་དང་། །དུས་འདི་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་མཆིས་པར་མཛོད། །འདིའང་གསུང་རྡོ་རྗེར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༄༅། །འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གཡང་ཆོག་གི་ཆ་ལག་གཡང་འགུགས་པདྨ་རཱ་གའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་མཛད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཏུད་ནས་རྨུགས་འཛིན་རཱ་གའི་མདོག །ཕྱྭ་གཡང་ལས་ལ་བསྐུལ་འདོད་ན། །གཡང་ཆོག་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྗེས། །སྔགས་འཆང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅས། །ཞྭ་གོས་ཆས་བཀླུབས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །མདའ་དར་དབང་མདོག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡབ། །དྲི་བཟང་ཤིང་སྣའི་དུད་སྤྲིན་གཏིབས། །རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱིཿཛཿ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཚོགས། །བདེན་གྲུབ་དྲང་སྲོང་གཙང་རིགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་། ཁྱད་པར་རྨུགས་འཛིན་གཏེར་བདག་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་དང་རང་རང་དགྱེས་པའི་གནས། །ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་གང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྔོན་བྱུང་གདོད་མའི་མགོན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །གཞི་སྣང་རིག་ལས་འཁོར་འདས་གྲོལ་གཞིར་བསྡུས། །ལྷུན་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ཕྱྭ་དཔལ་གཡང་ཆགས་ལྟར། །དེ་རིང་ལྷ་ཁྱིམ་འདི་རུ་གཡང་འགུགས་སོ། །བར་དུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་ཞལ་འཛོམས་ཏེ། །གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་དྲངས། །མཐའ་བཞིའི་ཕྱྭ་ཚེ་གཡང་དཔལ་བཀུག་པ་བཞིན། །དེ་རིང་ལྷ་ཁྱིམ་འདི་རུ་གཡང་འགུགས་སོ། །ཕྱིས་དུས་གྲུབ་རིགས་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱྭ་ཆ་བཀོད་ཅིང་གཡང་ཆ་བཀྲམས་ནས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་གཡང་བསྡུས་སྦྱིན་བདག་དཔལ་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་རིང་ལྷ་ཁྱིམ་འདི་རུ་གཡང་འགུགས་སོ། །ཧྲཱིཿཛཿ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུ། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །མངོན་དགའ་དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལས་རབ་རྫོགས། །སྟུག་པོ་བཀོད་དང་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས། །རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་དེར་བཞུགས་ཀྱི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཁམས། །ནོར་བུ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སོགས། །བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་དགེ་བའི་བཤེས། །ལྷ་ཀླུ་མི་དབང་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ། །རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་ཁྱིམ་བདག་སོགས། །གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཨོ་རྒྱན་ཤམྦྷ་ལ། །གངས་ཅན་ཧོར་བོད་སྟག་གཟིག་བལ་པོ་ལི། ཁྲོམ་དང་གེ་སར་གར་ལོག་ལ་སོགས་པ། །ཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འགྲིབ་མེད་བསོད་ནམས་རྒྱུན། །འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་གཟི་མདངས་སྟོབས། །དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་འཁོར་སློབ་མངའ་རིས་སོགས། །མཐོ་རིས་ལེགས་དགུའི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །རྨ་གཡང་ཟས་དང་དཀོར་མཛོད་ནོར་གྱི་རིགས། །རྐང་བཞི་ཕྱུགས་དང་བང་མཛོད་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། །བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་དང་རྒོལ་འཇོམས་དཔུང་ལ་སོགས། །བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་གསང་འཛིན་མཐུ་ནུས་རྩལ། །ཆོས་མཐུན་དཀར་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ཇི་སྙེད་སོགས། །དགེ་ལེགས་གཏན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཧྲཱིཿཛཿ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཅིང་། །ལེ་བརྒན་འབར་བའི་དར་གྱིས་གཡབ་པའི་ཚེ། །རྨུགས་འཛིན་ཆགས་པའི་མདངས་ལྡན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆུ་དབང་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཤར། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ཆོས་ལྡན་འབྱོར་པས་དམན། །དེ་ཕྱིར་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་བསྐུལ་ན། །ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་ཕྲིན་ལས་རྩལ་སྤྲུགས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ་དབང་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བཞིན་སྡུས། །སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་ནེའུ་ལེའི་ཞལ་ཁྱིམ་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་འཛད་མེད་ཕོབ། །འགུགས་བྱེད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུས། །འཆིང་བྱེད་རྒྱ་ཡིས་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཀུན་ཆིངས། །དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲུགས། །གློག་འགྱུའི་རྩལ་གྱིས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་སྲོག་གི་དྭངས་མར་གཟེར། །འོད་དམར་དྲྭ་བས་སྒོ་གསུམ་འཆུག་མེད་སྡོམས། །དྲེགས་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་ཕྲོགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །མི་མཇེད་སྟོང་གསུམ་ཞིང་གི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཁུ་ཡེ་ཧུ་ལོ་སྔགས་ཀྱི་བརྡའ་ཡིས་འབོད། །སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་ཕོ་ཉ་བཀྱེ། །བཟང་ཤིང་ངད་པས་གཙང་རིགས་ལྷ་སྲུང་བསྐུལ། །ལྷ་མདའ་དར་སྣའི་འཕུར་མས་གཡབ་འདོར་ན། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རྨུགས་འཛིན་ནོར་གྱི་བདག །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བཀང་ལ། །ཕྱྭ་གཡང་ཐོགས་མེད་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕྱྭ་ཚེ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀྱི་ལི་ལི། །རྨ་གཡང་ཟེར་གྱི་རྨུ་ཐག་ཤ་ར་ར། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་སི་ལི་ལི། །རྨུ་གཡང་དཔལ་གྱི་མཚོ་མོ་མེ་རེ་རེ། །གཡང་གི་ལྷ་གཞི་དཀར་པོ་བཀྲག་ལ་གསལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་བརྟན་ལ་བརྗིད། །ཕྱྭ་གཡང་འབྱོར་པའི་སྣུམ་ཞག་ཆེ་ལ་འཐིབས། །དབང་ཐང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ལ་བརྟན། །ཕྱྭ་དང་བླ་ཚེ་རི་ལ་མ་བྲོས་ལ། །གཡང་དང་བསོད་ནམས་སྒོ་རུ་མི་ཉམས་པར། །འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ། །གནོད་གནས་གཏེར་གྱི་བདག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་དམིགས་པའི་འབེན་ལ་སྟིམས། །འཕྲལ་ཡུན་དགེ་ལེགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་ལ། །དབང་སྒྱུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་གི་ཆ་ལག་ཏུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན། སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).