Terdzo-HI-012

རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་

rdzogs chen yang ti'i mun khrid bklags pas don grub

by ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ (Kunzang Ngedön Wangpo)
revealed by དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ (Dungtso Repa "The Later")
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ (Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa)
Volume 59 (ཧི) / Pages 421-436 / Folios 1a1 to 8b1

Citation	kun bzang nges don dbang po. rdzogs chen yang ti'i mun khrid bklags pas don grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 421-436. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Kun bzang nges don dbang po ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་
Source Revealer	Dung mtsho ras pa phyi ma དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་
Cycle	Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་རིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པོ་ནི་སྤྲུལ་མིང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀཿཐོག་རྡོར་གདན་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་པ་ཉེས་ཀུན་ཆོས་བདག་སྲུང་མར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་རང་རིག་གདོད་མའི་ལྷ་ཞལ་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	zhes rdzogs chen yang ti'i shog dril gsum gyi zhal shes zin ris bklag chog tu bkod pa po ni sprul ming kun bzang nges don dbang pos/_lhag pa'i bsam pas kaHthog rdor gdan gan+d+ho la nas bris pa nyes kun chos bdag srung mar bshags shing dge bas 'gro rnams rang rig gdod ma'i lha zhal mjal bar gyur cig
Notes	Front left-side note: mun khrid Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen yang ti dung ras
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གཞི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཤོག་དྲིལ་སྐོར་གསུམ་ཉམས་ལེན་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ལ། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱེད་པ་གང་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཞག་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སྣང་མེད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལའང་ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གནས་དང་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། ཁང་བུ་འོག་འཁོར་འགེབ་ཅན་གྱི་ཐོག་ཏུ་མུན་ཁང་ངོས་ལོགས་རེར་འདོམ་གང་དང་མདའ་གང་བ། དཔངས་སུ་འདོམ་གང་དང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་འདག་ཞལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་གསེང་བུག་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱ། སྒོ་ནི་དཔངས་སུ་མཐོ་བཞི་པ་འཛུལ་སྒོ་ཅན་སྒོ་ཡོལ་དང་ལྡན་པ། དབུས་དྲང་པོར་མལ་ས་བྱས་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་གེགས་སེལ་གྱི་ཁུང་སྒོ་དང་བཟའ་བཏུང་བསྐྱལ་བའི་སྒོ་ཁྱུད་འཁྱོགས་སྒོ་ཅན་བྱ་ཞིང་། ཞབས་སོགས་གང་བདེར་བཤང་གཅི་འདོར་བའི་བུག་པ་སོགས་བྱ། ཁྱད་པར་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་གོམས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་ཁྲ་ཁང་དང་སྤེལ་མར་བྱས་ན་གེགས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས། དེའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར། ཤར་དུ་རྒྱ་སྐར་དཀྱུས་སུ་མཐོ་དོ། ཞེང་དུ་མཁྱིད་གང་བ་གཅིག་བྱ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་གའི་ཐད་ཙམ་དུ་སྐར་ཁུང་གྲུ་བཞི་མགོ་ཤོང་པ་ཙམ། ནུབ་ཏུ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གསལ་ཁུང་ཟླ་གམ་ལག་མགོ་ཤོང་པ་ཙམ་བྱ། བྱང་དུ་གདན་མཚམས་སུ་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་མཐེ་བོང་ཤོང་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཆོད་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཚེ་བསལ་རྒྱུར་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག །གང་ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། གསར་བུ་ཡིན་ན་ཉི་ཤར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་སྒོ། སྔ་དྲོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པ། དགོང་མོ་ནུབ་ཀྱི་བུག་པ། ཉི་ནུབ་བྱང་སྒོའི་བུག་པ་ལ། ལུས་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་བས། བྱང་གི་བུག་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟིན་གྱི་བར་སྦྱངས་ལ། ནམ་ཟིན་བར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པས་གེགས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་སྐྱེད་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བཙལ༔ ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས༔ འདི་སྒྲུབ་པོ་ཡི་དམིགས་པ་ནི༔ དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་ལུགས་ཀྱི༔ སྟེང་དུ་མཉམ་བཞག་གཉུག་ཡུན་བསྲིང༔ ཞེས་སོ། །གོམས་ཤུགས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ནས་མུན་པར་ཞུགས་པས་ཆོག །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞུང་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་ལས། མུན་ཁང་ལེགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ༔ མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་དམ་དྲག་པོ་གང་རུང་ཞིག་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། དེ་རྗེས་ལམ་ཟབ་མོ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཁྲིད་ལའང་རྩོལ་མེད་དང་། རྩོལ་བཅས་གཉིས། རྩོལ་མེད་ལའང་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རང་གནད་རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་ལས། ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱ༔ མིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཞེས༔ སོར་ནི་ཉི་ཤུའི་ཐད་ཙམ་དུ༔ སྨིན་མཚམས་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ དེ་དོན་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་རྩེ་གཏད༔ ཡང་ཡེངས་མེད་པར་མ་ཡེངས་གཞག༔ ཅེས་པས། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ལས། ལྟ་སྟངས་མིག་སྨིན་མཚམས་སུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་གྱེན་དུ་ཅེ་རེ་བལྟ། ཡིད་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལུས་མི་འགུལ། སེམས་མི་ཡེངས། རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཅི་ཞིག་ན། རྒྱུད་ལས། དེས་སེམས་ཟིན་པ་དང་རྟགས་རྣམས་འཆར་ཞིང་ཉམས་སྣང་འབྱུང་སྟེ༔ ཞེས་པས་ཀྱང་། རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ། སྤྲིན་དཀར་པོ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་སྟག །འཇའ་ཚོན། སྐར་མདའ། མར་མེ་ལྟ་བུ། མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད། རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ན་རོ་ལྟ་བུ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འོད་གསལ་གོམས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་འཆར་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔ ཅེས་པས༔ རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ༔ སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་འདྲ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་གཅིག་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པར་བསམ༔ ཞག་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་མིག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ཟླུམ་ཁྱི་ལེ་བ་གཉིས་སུ་བསམ༔ དེའི་ཐད་ཀའི་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་གཉིས་སུ་ཡང༔ གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱ་སྐར་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་བུག་པ་གཉིས་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཞག་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཞེས་པས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མིག་གཅིག །དེའི་ཐད་སོ་ལྟག་པར་བུག་པ་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཞག་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་པོ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསམ༔ ལྟག་པའི་བུག་པ་གསུམ་ཡང་ཚུར་ནང་དུང་ཁང་དུ་གཟིགས་པར་དམིགས༔ ཕན་ཚུན་དྲུག་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་འཕྲད་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་དུང་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁྲུག་ཁྲུག་ཐུག་པས་འཇའ་དང་འོད༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་གང་བར་བསམ༔ ཞག་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་པ༔ རང་གི་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ཤེལ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ་མིག་གཅིག་ཡར་ལ་གཟིག་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་དང་ལྟག་ཁུང་གི་མིག་གསུམ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་མར་ལྡོག་ནས་ཙིཏྟའི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་གཟིགས་པར་བསམ། སྙིང་དབུས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དུང་ཁང་གི་དྲུག་པོ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཞག་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ ཞེས་པ༔ རང་གི་ཐོད་པ་དེ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མར་གཟིགས༔ ཙིཏྟའི་སྤྱན་ཡར་གཟིགས། སྐབས་སུ་སྟེང་འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱའོ༔ ཞག་དྲུག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། བདུན་པ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་སྟེ༔ ཞེས་པ༔ སྤྱན་ལྡོག་ལ་དར་ཅིག་དམིགས་མེད་དུ་གཞག་གོ༔ དེ་ཡང་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཡེངས་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གཞག་གོ༔ ཞག་བདུན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་རྟགས་རྣམས་གང་ཡང་མ་བྱུང་ན། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག །གཉིས་པ་རང་གནད་རྒྱ་མཚོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། འདུག་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ལག་ངར་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བས་མིག་གི་མཐའ་ནས་སམ་སྟེང་ནས་དལ་བུས་བཙིར་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་དམར་ལྗང་སྔོ་དཀར་སེར་བའི་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཝལ་གྱིས་ཡོད་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དངོས་དམར་སེར་དུ་འཆར་དུས་དར་ཅིག་གཏེམས་ལ་ཤེས་པ་སྣང་བ་དེར་མ་ཡེངས་པར་མཐེབ་མཛུབ་བཏང་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་བཅུག་ལ་བལྟའོ། །ཡང་སྣང་བ་དེ་ཀར་མ་གསལ་བར་སང་དུས་སྔར་བཞིན་གཏེམས་ཤིང་། ཡང་དྭངས་སུ་བཅུག་པས་ཞག་གསུམ་བཞི་ནས་མ་གཏེམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རི་བོ་བརྟན་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་གཏེམས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གནས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གི་དུས་སུ༔ དཔྲལ་བའི་བུག་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་ལྡོག་ཙམ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཕུང་གི་ནང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་གདབ་ཅིང་དམིགས་པ་གཏད་པས༔ སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པས༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་རྩའི་ལམ་ལ་ཡར་ཤར་ནས༔ མིག་ལས་ཐོན་ནས་རང་གིས་རང་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པའི་དུས་སུ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ སྤོགས་པ་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ༔ ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྲ་ཟིམ་ཟིམ་པ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ལ༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་གི་རྒྱ་བྲེས་པ་ལྟ་བུ༔ ལུས་ཐམས་ཅད་དྲྭ་བའམ་ཁྲོལ་མ་ཚགས་མིག་ལྟ་བུར་སྤྱན་གྱིས་གང་ཞིང༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དམིགས་པ་བཞི་པོ་གོང་མ་དང་སྤེལ་རེས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་སྐབས་རེར། གཉིས་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་གནད་ནི། གཞུང་ལས། སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད༔ ཙིཏྟའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བར་བྱ༔ སྐབས་སུ་གནད་བཞི་མ་བྲལ་བར༔ ཟླུམ་པོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་གང༔ ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པས་རྒྱང་ཞགས་དང་རྩེ་ཆུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་ཞིང་གཏེམས་པ་གཉིས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་མཆེད་པ་དང་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དམིགས་པ་ནི། ཞག་གྲངས་སྔར་ལྟར་རིམ་བཞིན་ལས། དང་པོ་ནི༔ སྔར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མལ་དུ། སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་མིག་དང་རྒྱབ་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཕར་ཀླད་པར་བལྟ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ནི༔ རྣ་ལྟག་གཡས་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་ཕར་ནང་དུ་བལྟས་པའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་ནང་དུ་བལྟས་པའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ རང་གི་རྣ་ལྟག་ནས་སྤྱན་གཅིག་ཚུར་ལ་བལྟས་པའོ༔ ལྔ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོ་ནས་སྤྱན་ཁྲ་ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་མར་ལ་བལྟས་པའོ༔ དྲུག་པ་ནི༔ སྙིང་ནང་རྟོག་པ་བློ་ལས་འདས༔ ཞེས་སྙིང་ནང་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་ཡར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག༔ འོད་ཟེར་དེ་དཔྲལ་བ་ནས་ཕར་ལྟག་པར་ཟུག༔ རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་འོད་ཟེར་རེ་རེ་ཟུག༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་བརྒྱངས་པ་འདྲ་བས་དུང་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་རིས་སུ་ཕར་བལྟ་ཚུར་བལྟ་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་བྱས་ནས་ཡོད་པའོ༔ བདུན་པ་ཕུབ་འདྲ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འོང་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་ལུས་ཕྱི་ནང་སྤྱན་གྱིས་གང་བ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕུབ་འདྲ་བ་ཆ་ལང་རྡེབ་པའི་ཚུལ་དུ་མང་པོ་འཕྲོས༔ ཡར་འཕྲོས་མར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འཕྲོས་པར་བསྒོམས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་ངེས་སོ༔ དེ་དག་ནི་སྤོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ཡན་གྱི་དམིགས་སྐོར་རྣམས་མི་འཆར་བ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། ཡང་ཏིའི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ དམིགས་པ་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་པས། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་བཅུག་སྟེ་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དང་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པར་གཏད། དམིགས་པ་ནི། ཞག་གྲངས་སྔ་མའི་རིམ་པ་བཞིན། དང་པོ། ལྷ་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ གཉིས་པ་ནི། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ གསུམ་པ་ནི། དུང་ཁང་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟ་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ བཞི་པ་ནི། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ ལྔ་པ་ནི། ལྟག་པའི་མདུད་སྒོ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ དྲུག་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ ཡང་རང་གི་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དོ༔ བདུན་པ་ནི། སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལམ་མེ་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱན་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་རྣམས་བརྗེ་རེས་བྱ་ཞིང་བསྒོམ༔ བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་སྐོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མི་བསྟན་ཅིང་སློབ་བུའི་ཉམས་རྟགས་ཐོན་ནས་སྣ་རེ་སྣ་རེ་བསྣན་པ་ནི་མན་ངག་གོ༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འགྲོ་དོན་ནུས་པའི་སློབ་བུ་མ་གཏོགས་ཁྲིད་ཕྲུག་གཞན་མ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཡང་སྙིང་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཐིག་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ འདི་ནི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་གཏད་དོ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལའང་གཉིས་ཏེ། གང་ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་གེགས་བྱུང་ན་དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་འཆར་ཏེ། དང་པོའི་སྐབས་སུ་རླུང་བཅུའི་རྟགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི་རྩ་སྒོ་བཟང་བའི་རིགས་ལ་མ་ངེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་བགྲང་དུ་མེད་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས། འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ། ཐག་རིང་པོར་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། རི་བོ། མཆོད་རྟེན། པདྨ། རི་བོ་བརྩེགས་པ། མི་རོ། གདོན་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་འཆར་བ་ནི་མ་དག་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ནང་གི་རླུང་འདུས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་བས་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ལའང་འོད་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཟང་འཛིན་གྱིས་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་དེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་འཆར་བ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དེ་དག་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བཞག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་རིང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ། སྒོམ་ཁང་ལས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱིར་ཐོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབུ་མའི་འོད་རྩ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་དུ་རླུང་ཟིན་པའི་གནད་ལས་འབྱུང་བ་ལས་བཟང་ངན་འདྲ་སྟེ། རློམས་སེམས་དང་འཛིན་པ་མི་བྱའོ། །རྩ་ཞན་པའི་རིགས་ལ་ནི་འཕེལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཉུང་སྟེ། དོན་ལ་ཤེས་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བསྒོམས་པས་འཆར་སྣང་མང་ཉུང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་རྩ་ཁམས་བཟང་ངན་ལ་དཔག་སྟེ་རིང་ཐུང་གང་བདེར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་དེར་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཕྱིར་བསལ་ཐབས་ནི། ལུས་ལ་ནད་ཟུག་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་། བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་གང་འཕྲོད་བྱ། དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཁམས་དང་། ལུས་གདོན། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་གནད་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཆེར་མེད། ངན་པའི་རྟགས་རླུང་སྤྱི་བོར་འཕོས་པས་སྤྱི་བོ་ཁོལ་བ་ན་བ། ཚག་པ། འཕར་བ། སྤྱི་བོའི་མཐོངས་ཕྱེ་བ་སྙམ་བྱུང་ན་དུས་མིན་དུ་འཕོ་སྲིད་པས་ལྟ་སྟངས་ཕབ་ཅིང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བལྟ། གཞན་ཡང་གསང་གནས་སྦྲིད་པ་ཚ་བ་ཟ་འཕྲུག་བྱུང་ན་ཁམས་ཟག་ཉེན་ཡོད་པས་འདྲེན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྙིང་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཚ་ཕྱོད་ཕྱོད་བྱས་ན་སྨྱོ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་སྐབས་སུ་ཅི་བདེར་བག་ཡངས་སུ་གཞག །རོ་སྟོད་གཞུངས་པ་གཟེར་ན་དམིགས་པ་ཀློད། འཕྲུལ་འཁོར་བྱའོ། །སྤྱིར་འཆར་སྣང་ཤེས་པ་དུ་མ་དང་སྐྱོ་བ་དང་འཚེར་བ་འཇིགས་སྐྲག་རློམས་སེམས་ཅི་བྱུང་རུང་། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ནད་ལྡང་ན་སྨན་བརྟེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒོའི་གེགས་སེལ་དུ། དུས་གཉན་རྣམས་ལ་མིག་ལ་ཟན་བསྒྲེས་པའི་ཆངས་བུ་དང་། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་བ། ལག་མཐིལ་གྱི་དྲོད་སྦྱིན་པ། དབང་པོ་གསལ་བའི་སྨན་བརྟེན་པ། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྫས་སྦྱར་བ་སོགས་གཞན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྣང་མུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཙོ་བོར་དེར་འཛིན་གྲོལ་བའི་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་མཁས་ན། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལས་འཕེལ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་སྦྱང་ན་ཨོག་སྟེགས་སྒོམ་འཁྱུད་སོགས་ཀྱི་ཆས་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟིན་རིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པོ་ནི་སྤྲུལ་མིང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཀཿཐོག་རྡོར་གདན་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་པ་ཉེས་ཀུན་ཆོས་བདག་སྲུང་མར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་རང་རིག་གདོད་མའི་ལྷ་ཞལ་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).