Stag sham nus ldan rdo rje


སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་
stag sham nus ldan rdo rje

Taksham Nuden Dorje

Tertön name
bsam gtan gling pa  བསམ་གཏན་གླིང་པ་
Dates
Birth:   1655
Place of birth:   spar shod
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Wood
Animal:   Sheep
Rab Jyung:   11
About

Religious Affiliations
Nyingma

Is emanation of
Ācāryasale
Teachers
Bdud 'dul rdo rje
Students
Chos rje gling pa · Rol pa'i rdo rje · Gnam lcags rtsa gsum gling pa · Bsod nams lde'u btsan · Bsam gtan bstan 'dzin · pad+ma bde chen gling pa · Karmapa, 11th
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P663
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Taksham-Nuden-Dorje/TBRC_P663
Wiki Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་; བསམ་གཏན་གླིང་པ་ (rig 'dzin stag sham rdo rje; bsam gtan gling pa)

Page #s for bio of this person: 627 to 631

Folio #s for bio of this person: 144a3 to 146a3

།ཕྱིས་བྱོན་མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་སྤར་ཤོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཟུར་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད། ཡབ་གཅོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་ལོད་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། ལྟས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཞིང་དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་དག་སྣང་གི་སྣ་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་རྟག་ཏུ་མཛད་པས་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཐོས་བསམ་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོར་ཚུགས་རས་གཟན་ཨང་རག་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནང་། ཉམས་འུར་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན་ཏེ་ང་ལྷ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་པ་ཟེར་བ་བྱུང་། དེར་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་ཟབ་གཏེར་འགའ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་རྣམས་ཐོན། དེའི་ཕྱི་ལོར་གླང་ལུང་སྐུ་གསུམ་བྲག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཆོས་བཀའ་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ནས་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བཞུགས། མཚན་དངོས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གནས་མདའི་ཕ་ཝཾ་ནས་ཁ་བྱང་དང་ཀ་དཔེ་བྱུང་བ་བཞིན། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་ནས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྐོར། གསུམ་པ་སྲོག་མཁར་སྐྱོག་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་ཀྱང་གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་སོགས་ལུང་བཞིན་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་རེ་ཕབས་པའི་འཕྲོས་སུ་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ལུང་བྱང་དམིགས་བསལ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་ཕུར་སྐོར་ཙམ་ལས་གཞན་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། བཞི་པ་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གདན་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མའི་ཆོས་སྐོར། ལྔ་པ་སྲོག་རྫོང་ཙིཏྟ་འབར་བ་ནས་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །དྲུག་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་སྲོག་མཁར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ཆུ་དོང་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐོར། བདུན་པ་ནི་གཏེར་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་སྟོད་དུ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་སྐབས། ལ་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་གདན་ཞུས་བྱས། སྔོན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་པུསྟི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བརྒྱད་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་གསང་བ་ཕུག་ནས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། དགུ་པ་བདུད་རི་ནག་པོའི་ཕ་ཝང་སྙིང་འདྲ་བ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ། བཅུ་པ་སྤག་ཤོད་ཁ་མདོའི་བྲག་ནས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་སྐབས་དོན་བརྒྱད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོ། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་ཕུ་གངས་རའི་མཚོ་ནང་ནས་གཏེར་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་པ་སྤུ་བོ་དགའ་བ་ལུང་ཞེས་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཚལ་ནས། དིལ་འབུར་གྱི་སྟེང་ན་ཤིང་ཕུང་མང་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ས་རྡོ་བསལ་བའི་འོག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་གསལ་བར་མཛད། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་བྱང་ལྟར་གནས་དེའི་ཨོ་རྒྱན་གདན་ཁྲི་སོགས་ནས། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་ཚང་བ་པུསྟ་ཀ་དགུར་བཞུགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་ཝང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད། བཅོ་ལྔ་པ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར། བཅུ་དྲུག་པ་ཚ་སྒང་གཡུ་བྲག་ནས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་འདོང་ཆུའི་བྱམས་པའི་ཕུ་དུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། དབོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། འཕེལ་ཚ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལ་གནང་། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་ལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དག་ནས་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྟེན། ཕྱག་མཚན། བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་ཅིང་ཕུར་པ་ཁོ་ནའང་ཕུར་ཆ་ཚང་མ་བྱུང་བར་གྲགས་གདན་སའི་གཙོ་བོ་སྤར་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་མཛད། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་གྲངས་ལས་འདས་པ་འདུ་བ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས་མང་དུ་མཛད། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩའང་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་སོ། །སྤུ་བོར་སྤྲུལ་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པས་དགོན་གནས་འཛིན། ཕྱོགས་དེ་དང་ངོམ་རྒྱུད་བཞགས་རྙིང་སོགས་སུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་རློམ་མོ།

phyis byon mdo khams gter ston thams cad kyi rgyal por gyur pa rig 'dzin stag sham rdo rje'am bsam gtan gling pa ni/_lho spar shod kyi 'brog sde zhig tu zur rigs kyi sngags rgyud/_yab gcod pa bkra shis dang /_yum lod skyid gnyis kyi sras su shing mo lug gi lor sku bltams/_ltas mtshan khyad par can mang zhing dgung lo gsum pa nas rang byung gi ye shes thugs la 'khrungs pas lta stangs kyi ngang du bzhugs/_chung ngu nas nges 'byung dang dag snang snying rje shin tu che bas chos min gyi bya ba mtha' dag spang /_dgung lo bcu gcig par mkha' 'gros dngos su lung bstan pas dag snang gi sna zin te nyin mtshan ngo mi shes par gyur/_rdo rje'i glu bro rtag tu mdzad pas dpa' bo zhes pa'i mtshan thogs/_bla ma dam pa 'ga' zhig gi zhabs la gtugs nas thos bsam mang du mdzad/_dgung lo bcu bdun par ri khrod du 'byon pa'i lam kha zhig tu gu ru rin po che rnal 'byor pa thor tshugs ras gzan ang rag can zhig tu sprul nas zhal gdams bslab bya gnang /_nyams 'ur nas skye ba sngon ma dran te nga lha pa chos 'byung yin byas pas kun gyis o rgyan lha pa zer ba byung /_der phra mo brag nas zab gter 'ga' zhig gi kha byang rnams thon/_de'i phyi lor glang lung sku gsum brag gi bai ro'i sgrub phug nas rdor sems snying thig dang drag po kI la ya'i chos bka' spyan drangs/_dgung lo nyi shu pa la bsnyen rdzogs bzhes nas rten dge slong gi dngos por bzhugs/_mtshan dngos bsam gtan rdo rje zhes grags/_gter kha gnyis pa khra mo brag gi gnas mda'i pha waM nas kha byang dang ka dpe byung ba bzhin/_pad+ma shel phug gi bai ro'i sgrub phug gi nang nas pad+ma yongs grol snying thig_/bka' srung zhing skyong gi skor/_gsum pa srog mkhar skyog phug nas drag po hU~M nag me 'bar/_bla phur sbrags ma/_mkha' 'gro seng gdong sogs rgya cher byon kyang gsang sgo 'chol ba sogs lung bzhin ma byung ba'i stabs kyis pad+ma yongs grol zhi drag gi skor chos tshan kha shas re phabs pa'i 'phros su 'tshub slong cher byung zhing lung byang dmigs bsal byung ba la brten bla phur skor tsam las gzhan yang gter du sbas/_bzhi pa bya khyung tshal gyi phyag rdor gdan 'og nas thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma'i chos skor/_lnga pa srog rdzong tsit+ta 'bar ba nas zhi ba pad+ma gsang thig_/drug pa brag dkar lha chu srog mkhar sgrub phug gi chu dong nas rdo rje drag po rtsal gyi skor/_bdun pa ni gter srung e ka dzA Tis bskul nas lho stod du bla ma kun dga' rgya mtsho mjal bar byon skabs/_la thog zer ba'i khyim tshang gcig gis gdan zhus byas/_sngon mchog ldan rdo rje'i gter byon rta mgrin snying po don sbyor pusti phyag tu phul/_dag snang du grub chen pa nyid dngos su mjal te dbang dang gdams pa bstsal pas bka' lung gi rgyun chad pa gsos te rgya cher spel/_brgyad pa brag dkar lha chu gsang ba phug nas rtsa gsum snying po don sbyor/_dgu pa bdud ri nag po'i pha wang snying 'dra ba nas thugs rje chen po'i dgongs don 'gro ba kun sgrol/_bcu pa spag shod kha mdo'i brag nas mtsho rgyal rnam thar skabs don brgyad pa/_bcu gcig pa gsang ba yang le shod nas gu ru'i rnam thar bka' thang chen mo/_bcu gnyis pa sdom phu gangs ra'i mtsho nang nas gter bdag gis dngos su phul ba'i gsang bdag dregs 'dul gyi skor/_bcu gsum pa spu bo dga' ba lung zhes grags pa'i dur khrod chen po dga' ba tshal nas/_dil 'bur gyi steng na shing phung mang po skyes pa rnams bcad cing sa rdo bsal ba'i 'og nas rta phag yab yum gyi sku rten thog tshad ma gsal bar mdzad/_de'i sbyor mtshams nas byung ba'i kha byang ltar gnas de'i o rgyan gdan khri sogs nas/_yi dam dgongs pa 'dus pa'i rgyud sgrub thabs cha lag tshang ba pusta ka dgur bzhugs pa dang /_bcu bzhi pa pha wang khros ma nag mo nas mtsho rgyal snyan brgyud/_bco lnga pa stag tshang rdo rje gro lod nas bdud 'dul drag mo'i skor/_bcu drug pa tsha sgang g.yu brag nas dam can lcam dral gyi skor/_bcu bdun pa 'dong chu'i byams pa'i phu dung nas thugs rje chen po mi tra'i snying thig gi chos skor rnams spyan drangs pa las kha shas ma gtogs tshang ba gtan la phab cing chos bdag gi gtso bo gter chen chos rje gling pa/_dbon nam mkha' rdo rje/_'phel tsha bsam gtan bstan 'dzin sogs la gnang /_rig 'dzin chos rje gling pas zhwa dmar nag zung la bstsal ba sogs la brten phrin las rgyas shing gzhan yang gter gnas de dag nas sku rten/_thugs rten/_phyag mtshan/_byin rten gyi rigs ni mtha' yas par byon cing phur pa kho na'ang phur cha tshang ma byung bar grags gdan sa'i gtso bo spar stod bsam gtan gling du mdzad/_bod khams stod smad kyi skye 'gro mchog dman grangs las 'das pa 'du ba la smin grol chos 'khor rgyun chad med par bskor/_dam rdzas myang grol sogs sgrub pa chen po lan grangs mang du mdzad/_'dus byas kyi dge rtsa'ang mtha' yas pa bsgrubs/_de ltar mdzad pa mthar phyin nas ltas dang cho 'phrul du ma dang bcas te gzugs sku'i bkod pa dbang chen yab yum gyi thugs kar bsdus so/_/spu bor sprul brgyud dang slob brgyud rim par byon pas dgon gnas 'dzin/_phyogs de dang ngom rgyud bzhags rnying sogs su dar rgyas su bzhugs la/_kho bos kyang deng sang rgyun bzhugs so cog gi smin grol legs par thob pas ches skal pa bzang por rlom mo


List of Cycles Associated with this Person

  1. 'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor (7 of 7 Texts)
  2. Bka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig (2 of 2 Texts)
  3. Bla ma yid bzhin nor bu (4 of 4 Texts)
  4. Dgongs 'dus 'gro ba kun sgrol (2 of 2 Texts)
  5. Don tig 'gro ba kun sgrol (2 of 5 Texts)
  6. Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung (4 of 4 Texts)
  7. Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can (10 of 10 Texts)
  8. Rdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma (1 of 1 Texts)
  9. Thugs rje chen po mi tra snying thig (5 of 5 Texts)
  10. Thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal (5 of 5 Texts)
  11. Thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma (1 of 1 Texts)
  12. Tshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus (2 of 2 Texts)
  13. Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa (19 of 19 Texts)
  14. Zab gsang pad+ma'i snying thig (1 of 1 Texts)
  15. Zab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal (3 of 3 Texts)
  16. Zab tig chos dbyings rang gsal (2 of 2 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་མྱུར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བཞི་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཟབ་བོ་ (Vol. 5, Text 40)
  2. ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ་ (Vol. 9, Text 22)
  3. ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆ་རྐྱེན༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ (Vol. 9, Text 23)
  4. བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (Vol. 9, Text 24)
  5. གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 13, Text 40)
  6. དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་ (Vol. 13, Text 41)
  7. ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ (Vol. 13, Text 42)
  8. ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 13, Text 43)
  9. རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་ (Vol. 13, Text 44)
  10. ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ (Vol. 20, Text 30)
  11. ཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་ (Vol. 20, Text 31)
  12. མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 21, Text 15)
  13. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 16)
  14. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ (Vol. 21, Text 17)
  15. འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 21, Text 18)
  16. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ (Vol. 21, Text 19)
  17. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ (Vol. 21, Text 20)
  18. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ (Vol. 21, Text 21)
  19. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་ (Vol. 22, Text 26)
  20. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ (Vol. 22, Text 27)
  21. མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 24, Text 33)
  22. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 24, Text 34)
  23. མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 24, Text 35)
  24. མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚོགས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ (Vol. 24, Text 36)
  25. འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 24, Text 37)
  26. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 22)
  27. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། སྤྱི་སྡོམ་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 26, Text 23)
  28. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་ (Vol. 26, Text 24)
  29. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ (Vol. 26, Text 25)
  30. མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 33, Text 7)
  31. ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ (Vol. 33, Text 8)
  32. བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ (Vol. 33, Text 9)
  33. མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་ཐ་རམས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 33, Text 10)
  34. ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་ (Vol. 33, Text 11)
  35. མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 33, Text 12)
  36. ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 33, Text 13)
  37. མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ (Vol. 33, Text 14)
  38. ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ (Vol. 36, Text 1)
  39. ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 36, Text 2)
  40. ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ (Vol. 36, Text 3)
  41. བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་ (Vol. 43, Text 30)
  42. ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་མོ་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ (Vol. 45, Text 18)
  43. ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 45, Text 19)
  44. བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་ (Vol. 45, Text 73)
  45. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ (Vol. 46, Text 36)
  46. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 46, Text 37)
  47. ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ (Vol. 46, Text 38)
  48. ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 48, Text 60)
  49. ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 51, Text 54)
  50. སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 51, Text 55)
  51. བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཟློག་པ་བྱད་ཁ་འབུམ་ཐུབ་ (Vol. 53, Text 29)
  52. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ (Vol. 54, Text 8)
  53. ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་ཟློག་མདོས་རུས་ཁོག་མ་ (Vol. 54, Text 13)
  54. རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Vol. 58, Text 7)