Terdzo-LA-024



Property "author" has been marked for restricted use.








Terdzo-LA-024.pdf
Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་

yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_yi ge drug pa'i las byang gsang ba gcig 'grub ces Ar+ya sA le'i thugs dam dril ba'i snying chos

by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 26 (ལ) / Pages 443-450 / Folios 1a1 to 4b5

[edit]

ྈ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གདམས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་པ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བདག་གིས་གདམས་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་བུ་ཡི་ལག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འདུག༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་མདུན་དུ་དམིགས་པར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཀུན་སྣང་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན༔ འགགས་མེད་རང་སྣང་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་སྐུ༔ འབར་བའི་མེ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་ཞིང་བརྗིད༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་འཁྱུགས་རྫི་སྨར་བསྐྱོད༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་དམར་གྱེན་དུ་གཡོ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་དར་དཔྱང་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་ཞིང་རྔམ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་དང༔ སྟག་ཤམ་གླང་གོས་སྦྲུལ་ཆུན་གཡང་གཞིར་བཅས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རྒྱན་ལྡན་གར་དགུར་འགྱིང༔ གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཆགས་བཅས་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པས་བརྒྱན་ཅིང་གྲི་ཐོད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཕག་ཞལ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་འོད་ཀློང་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཆགས་བྲལ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ དོན་དམ་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཟུང༔ མཐའ་གཉིས་མི་གནས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱ༔ སྐུ་ནི་མཐའ་བྲལ་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན༔ འགྲོ་ལ་མཆོག་སྩོལ་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ རྣམ་དག་ཁྲིམས་ལྡན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་མཚན་དཔེ་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་གསོལ༔ དམར་སྨུག་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གསལ༔ ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་ལས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གདན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འོད་དཔག་མེད་པ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་རྗེ༔ རྟ་གདོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་དང་མྱང་འདས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང༔ རེག་བྱ་ཆོས་སོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ༔ ཚོགས་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་ལྷ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྙན་འཚེར་འུར་ཆོམ་གསེང་བག་གད་རྒྱངས་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་བར་མེད་འདུ་ཞིང་འཕྲོ༔ བདག་གཞན་དོན་བྱས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སོ་མ་མ་ཡེངས་བྱེ་བ་བཟླ༔ རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་བྱས་ན་ལྷ་རུ་འགྱུར༔ སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿབཟླས་ཁྱེར་སོ་བྱ༔ རང་ལུས་ལྷ་ལ་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་སྐུ་ལྔ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐོང་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཚོགས་ཕུད་ཡར་བཞེས་ཤིག༔ ཟག་མེད་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ མ་ནུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་འཁྱམས་སྒྲིབ་ཅན་ཀུན༔ ཕུད་དང་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཡི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་རིག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཟློག༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་རང་མདངས་འཁོར༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཚེ༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་གར་ནི་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཡུན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཞེས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་ལས་རྗེས་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་སྐྱེ་བ་བདུན་རྒྱུད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རང་ཆོས་འདི་ཡང་མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་དེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐལ་དུ་སྦས་པའོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གུ་ཧྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ བདག་རང་གི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་འདྲ།། །།

RTZ-Tsagli-CHA-23-stag sham yi ge drug pa-01.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-23-stag sham yi ge drug pa-02.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-23-stag sham yi ge drug pa-03.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-23-stag sham yi ge drug pa-04.jpg
RTZ-Tsagli-CHA-23-stag sham yi ge drug pa-05.jpg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-02.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-03.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-04.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-06.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-07.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-08.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-LA-11-stag sham rta mgrin yig drug-09.JPG

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).