Terdzo-ZHI-054: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
No edit summary |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-054 | |||
|fulltitletib=བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | |||
|fulltitle=bka' gter zung 'jug gi man ngag snying po 'phags mchog seng ge sgra yi sgrub thabs yid bzhin nor bu | |||
|citation=[[rig 'dzin thugs kyi rdo rje]]. bka' gter zung 'jug gi man ngag snying po 'phags mchog seng ge sgra yi sgrub thabs yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 675-692. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rig 'dzin thugs kyi rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin thugs kyi rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=seng ge sgra | ||
| | |cycle=dgongs gter 'phags mchog seng ge sgra | ||
|textnuminvol= | |cycletib=དགོངས་གཏེར་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ | ||
}}{{Header}} | |parentcycle=thugs kyi rdo rje'i dgongs gter | ||
= Tibetan Text | |parentcycletib=ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=51 | |||
|volnumtib=༥༡ | |||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=56 | |||
|pagenumbers=675-692 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=9b1 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rtsa gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las thugs rdor seng sgra | |||
|colophontib=* '''First colophon page 686:''' དེ་ལྟར་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་མ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་བཞིན་ཐུགས་གཏེར་ཡང་དུས་ལ་བབས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཤར་བ་ལྟར། འཕགས་མཆོག་རང་གི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ་མིང་གཞན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་དབེན་གནས་གྲུ་འཛིན་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བར་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |||
* '''Second colophon page 689:''' རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 686:''' de ltar 'phags mchog seng ge sgra yi sgrub thabs bka' ma dang /_thugs kyi gter kha zung 'jug brgyud pa chu bo gcig dril byin rlabs shin tu che ba 'di bzhin thugs gter yang dus la babs pa'i rten 'byung shar ba ltar/_'phags mchog rang gi byin rlabs cung zad zhugs pa'i rig pa 'dzin pa thugs kyi rdo rje'am ming gzhan karma bka' brgyud phrin las rnam par rgyal ba'i sdes dben gnas gru 'dzin pad+ma 'od phung 'khyil bar bgyis pa nongs pa mchis na sdig sgrib rnams dang chabs cig 'phags pa'i spyan sngar bshags shing dge bas sems can thams cad sangs rgyas par gyur cig_/mang+ga laM | |||
* '''Second colophon page 689:''' rta mgrin dbang gi rgyal po'i dgongs pa'i gter las phyung ba 'o/_/sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-054.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ | ༄༅༔ བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་འདུལ་མཛད༔ སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ འདིར་ཟབ་མོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་སེངྒེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བ་ལ༔ བླ་མ་དང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་ལ་འཁོད་དེ༔ སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ སྙིང་ནས་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཕགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལན་གསུམ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། རང་ལུས་འཛིན་མེད་སྣང་བའི་ཆ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་དེའི་འོད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སེངྒེ་སྒྲ༔ ཆུ་ཤེལ་མདངས་འཛིན་མཛེས་པའི་སྐུ༔ མཚན་དཔེ་དཔལ་དུ་འབར་བ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ གཡོན་པས་སྐུ་རྒྱབ་གདན་ལ་བརྟེན༔ གཡས་ལོགས་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས༔ གཡོན་ལོགས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བའི༔ མདུན་དུ་ཐོད་སྣོད་མེ་ཏོག་བཀང༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གསོལ་ཚངས་སྐུད་མཛེས༔ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ༔ སྟག་ཤམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་བརྗིད༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ སེང་གེ་དཀར་མོའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་སྤྲོ་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་ཞིང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དུཿཁ་སེལ་མཛད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་སེངྒེ་སྒྲ༔ བདག་གིས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པས༔ གསོལ་འདེབས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཁྱེད་ཞལ་གེགས་མེད་བལྟ་བའི་རེ་བ་གང༔ འབྲས་ལྡན་མཛད་ཕྱིར་དེང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར་པར་དམིགས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་དག་ཆུའི་ལྷག་མ༔ ཡར་ལུད་དབང་རྟགས་སྣང་མཐས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེའི་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་གཟུངས་རིང་བཅས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ཧྲམ་མེར་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས༔ འཕགས་པའི་སྐུར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཏེ༔ བི་ཀ་ཊེ༔ ནི་ཀ་ཊེ༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ༔ ཀ་རོ་ཊེ༔ ཀ་རོ་ཊེ༔ བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་གཟུངས་བཅས་བཟླ༔ བདག་གི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཀྱང༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས༔ སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས༔ ཤབྡའི་བར༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་རཏྣ་སཔྟ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཧེ་ཏུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ནད་ཀུན་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ མདུན་བསྐྱེད་ནི་འཕགས་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང༔ མཎྜལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་དང་སྐུ་བཀོད༔ དེའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན༔ འབྱོར་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་བཤམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་དཀར་མངར་གྱིས་སྦགས་པ་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ་རྒྱུ་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་གྱི་བསྙེན་པ་གཟུངས་བཟླས་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས༔ མདུན་རྟེན་བསང༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ཆ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་དེའི་འོད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ༔ ཆུ་ཤེལ་མདངས་འཛིན་སོགས་བསྒྱུར་ལ་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་བསྲེ་ཞིང་དབང་སྐུར་གྲུབ་པའི་མཐར༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཀྱང༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞིང༔ དབང་སྔོན་མདངས་འཛིན་རྦ་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བའི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་ཡོན་དམ་པ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཡི་རྫིང་རིང་ཞུད་འདྲའི་དལ་འགྲོ་མ༔ སིམ་བྱེད་ལྦུ་བའི་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བ་ཡི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཞབས་བསིལ་དམ་པ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨརྒྷཾ་ཚབ་ཏུ། པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐོག་མཐའ་འདྲ། པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཀུ་མུད་མནྡཱ་ར༔ དབང་པོའི་མཚོ་ལྟར་རབ་བཀྲ་དབྱིབས་ལེགས་པ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ | ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་སྙིང་པོའི་གཏེར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་འདུལ་མཛད༔ སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ འདིར་ཟབ་མོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་སེངྒེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བ་ལ༔ བླ་མ་དང་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྲ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟན་ལ་འཁོད་དེ༔ སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ སྙིང་ནས་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཕགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལན་གསུམ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། རང་ལུས་འཛིན་མེད་སྣང་བའི་ཆ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་དེའི་འོད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སེངྒེ་སྒྲ༔ ཆུ་ཤེལ་མདངས་འཛིན་མཛེས་པའི་སྐུ༔ མཚན་དཔེ་དཔལ་དུ་འབར་བ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ གཡོན་པས་སྐུ་རྒྱབ་གདན་ལ་བརྟེན༔ གཡས་ལོགས་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས༔ གཡོན་ལོགས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བའི༔ མདུན་དུ་ཐོད་སྣོད་མེ་ཏོག་བཀང༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གསོལ་ཚངས་སྐུད་མཛེས༔ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ༔ སྟག་ཤམ་དར་གྱི་ཅོད་པན་བརྗིད༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ སེང་གེ་དཀར་མོའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་སྤྲོ་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་ཞིང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཀླུ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དུཿཁ་སེལ་མཛད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་སེངྒེ་སྒྲ༔ བདག་གིས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པས༔ གསོལ་འདེབས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཁྱེད་ཞལ་གེགས་མེད་བལྟ་བའི་རེ་བ་གང༔ འབྲས་ལྡན་མཛད་ཕྱིར་དེང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གྱུར་པར་དམིགས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་དག་ཆུའི་ལྷག་མ༔ ཡར་ལུད་དབང་རྟགས་སྣང་མཐས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ དེའི་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་གཟུངས་རིང་བཅས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ཧྲམ་མེར་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས༔ འཕགས་པའི་སྐུར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཏེ༔ བི་ཀ་ཊེ༔ ནི་ཀ་ཊེ༔ ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ༔ ཀ་རོ་ཊེ༔ ཀ་རོ་ཊེ༔ བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་གཟུངས་བཅས་བཟླ༔ བདག་གི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཀྱང༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས༔ སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས༔ ཤབྡའི་བར༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་རཏྣ་སཔྟ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཧེ་ཏུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ནད་ཀུན་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ མདུན་བསྐྱེད་ནི་འཕགས་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དང༔ མཎྜལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་དང་སྐུ་བཀོད༔ དེའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན༔ འབྱོར་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་བཤམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་དཀར་མངར་གྱིས་སྦགས་པ་དང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར་འབུལ་རྒྱུ་དང༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་གྱི་བསྙེན་པ་གཟུངས་བཟླས་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས༔ མདུན་རྟེན་བསང༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ཆ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་དེའི་འོད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿར་ཐིམ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ༔ ཆུ་ཤེལ་མདངས་འཛིན་སོགས་བསྒྱུར་ལ་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་བསྲེ་ཞིང་དབང་སྐུར་གྲུབ་པའི་མཐར༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཚར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྱེད༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཀྱང༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་དག་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞིང༔ དབང་སྔོན་མདངས་འཛིན་རྦ་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བའི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་ཡོན་དམ་པ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཡི་རྫིང་རིང་ཞུད་འདྲའི་དལ་འགྲོ་མ༔ སིམ་བྱེད་ལྦུ་བའི་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བ་ཡི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཞབས་བསིལ་དམ་པ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨརྒྷཾ་ཚབ་ཏུ། པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐོག་མཐའ་འདྲ། པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཀུ་མུད་མནྡཱ་ར༔ དབང་པོའི་མཚོ་ལྟར་རབ་བཀྲ་དབྱིབས་ལེགས་པ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ པུཥྤེ༴ ལྷན་སྐྱེས་ངད་ལྡང་སྣ་ཚོགས་དྲི་སྦྱར་བའི༔ བསུང་ཞིམ་དུད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཆིང་བའི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ དྷཱུ་པེ༴ རྨོངས་པའི་སྨག་འཕྲོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འོད་འབར་བའི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མར་མེ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཧ་རི་ཏ་དང་ག་པུར་དྲི་བཟང་ངད༔ ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་བའི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་དྲི་ཆབ་བྱུགས་པ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ གནྡྷེ༴ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འཆི་མེད་དབང་པོ་ཡི༔ བཏུང་བའི་དཔལ་འགོགས་སྣ་ཚོགས་འབྲུ་ཡི་བཤོས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཞལ་ཟས་དམ་པ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ནཻ་བིདྱཱ༴ སྙན་འགྱུར་ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་དྲི་ཟ་ཡི༔ རྒྱུད་སྟོང་ལྡན་པའི་སྒྲ་བཞིན་ཐོས་འཛིན་དཔྱིད༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་ནི༔ མི་མཆོག་བསོད་ནམས་བཟང་གིས་ལེགས་བསྐྲུན་པའི༔ གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་རྩིབས་སྟོང་གིས་མཛེས་པ༔ གླིང་བཞིར་དབང་བྱེད་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འཕག་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕུན་ཚོགས་ཡིད་འོང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ སྐྱེ་དགུ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཡི༔ བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཐོག་མཐའ་འདྲ། མ་ཎི་རཏྣ༴ ཀུན་གྱི་སྙིང་སྡུག་མཛེས་པ་ཕུལ་བྱུང་བའི༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་རབ་སྟེར་མ༔ མ་སྨད་བྱམས་ལྡན་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ སཏྲཱི་རཏྣ༴ སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཅན༔ བློ་གྲོས་མཐུ་ལྡན་ཕུར་བུའི་རྗེས་འགྲོ་བ༔ ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ པུ་རུ་ཥ༴ དཀར་མཛེས་ཀེ་ལ་ཤ་ལྟར་མཛེས་པའི་ལུས༔ གཞན་ཡང་མདངས་འཕྲོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤུད་པ༔ མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཧསྟི་རཏྣ༴ རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་སྤུ་སྡུག་ཡིད་འོང་ཞིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་ཤུགས་སྟོང་གསུམ་སྐད་ཅིག་བགྲོད༔ དར་ཟབ་ཀྱིས་སྤུད་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨ་ཤྭ་རཏྣ༴ ཕ་རོལ་གཞན་རྒོལ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ༔ དཔའ་འཛངས་རྟུལ་ཕོད་ཁྱབ་འཇུག་ཁྲོས་པ་བཞིན༔ སྟོབས་རྩལ་ཕུལ་བྱུང་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཁཌྒ་རཏྣ༴ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི༔ རྙོག་བྲལ་མེ་ལོང་ནད་སེལ་གི་ཝཾ་སྨན༔ རྩི་བཅུད་ཞོ་མཆོག་ཚེ་སྤེལ་དཱུརྦའི་རྩྭ༔ འདོད་འབྱུང་བིལ་བ་ཆོས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ དབང་བྱེད་ལི་ཁྲི་བགེགས་འཇོམས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་རྩལ་འགྱུར་གསེར་ཉ་ཟུང༔ སྨོན་གྲུབ་བུམ་བཟང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ༔ སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་དང་དཔལ་བེ་འུ༔ མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཟ་འོག་རྒྱལ་མཚན་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ གཞལ་ཡས་ནུས་པ་མེད་པ་སྦྱིན་བྱེད་པའི༔ ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་མཆོད་པ་འདི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མང་ག་ལཾ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཎྜལ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་དབང་ལྷུན་སྡུག་པ༔ གླིང་བཞི་གླིང་གཡོག་གསེར་རི་རོལ་མཚོས་བསྐོར༔ ཉི་ཟླའི་རྒྱན་སྤུད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་བཀོད༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱ༔ རཏྣ་མཎྜལ་ཁཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡ་མི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ནད་ཀུན་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང༔ མི་འཇིགས་ཐོགས་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་འདྲ༔ རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཟློག་སྤྱན་དམར་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ དཔའ་བོ་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་གཡས་རྩེ་གསུམ་རྒྱལ་རིགས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས༔ གཡོན་ན་ཐོད་པ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་བློ་སྩོལ་བའི༔ དམ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྤྲོ་ཞིང༔ སློབ་དཔོན་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱན་གསུམ་གཟིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད༔ རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གྲོང་གི་ཆ་དང་ཡུལ་ལྗོངས་སྤང་བའི་སར༔ བག་མེད་ཉལ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་བསྟོད་པ་གང་ཤེས་འདོན༔ སྔར་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས།་་་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་དང་གཟུངས་རིང་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ༔ གཏོར་མ་བསང༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་རྫས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱ༔ བྷཊྚ་ར་ཀཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ འཕགས་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པས་གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩོལ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་ལ༔ སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ མདུན་དུ་བྱོན་པ་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ༔ ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ཀྱིས་ཕུལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་འབོད༔ ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་བཅུ༔ ས་ཡི་བདག་པོ་ཡུལ་ལྷ་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཙྪས་གཤེགས༔ མཐར་བདག་བསྐྱེད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དབུ་ཞབས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་མཉམ་པར་འཇོག༔ མདུན་བསྐྱེད༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་སཱཙྪ་གདབ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་ཀློག༔ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་མ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདི་བཞིན་ཐུགས་གཏེར་ཡང་དུས་ལ་བབས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཤར་བ་ལྟར། འཕགས་མཆོག་རང་གི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ་མིང་གཞན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་དབེན་གནས་གྲུ་འཛིན་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བར་བགྱིས་པ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ དགོངས་གཏེར་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་གནང་ལ༔ མཎྜལ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བུམ་པ་སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་དང༔ སྐུ་དང་ཤེལ་རྡོ་གཏོར་མ་ཟླུམ༔ མཆོད་པ་གཏོར་མ་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ སློབ་མས་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་ལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཆང་བ༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱུར་པའི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་ལན་གསུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་སྒྲའི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྗེས་ཟློས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་སྒྲའི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ནི་གསང་བ་འཛིན༔ ཡིག་མཆོག་དགུ་རུ་ཡོངས་ཤར་བ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕགས་པའི་གསུང་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བཟླས་ལུང་དང་ཕྲེང་བ༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མི་འབྲལ་བར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ཟུངས༔ རྩ་སྔགས་དང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྗེས་ཟློས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ལ་རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་སྒྲའི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ འགྲོ་འདུལ་རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་སྒྲའི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤེལ་རྡོ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ བཀའ་བསྒོ་དང་གཏོར་མ༔ གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཕུལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བ་འོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ ཆར་འབེབ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ལས༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ལག་ལེན་ཡོད༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ སྙིང་ནས་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཕགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླར་ཧྲཱི༔ ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་སེང་གེ་སྒྲ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་རལ་གྲི་དང༔ ཐོད་སྣོད་བཅས་ཤིང་སྟག་ཤམ་ཅན༔ རོལ་སྟབས་སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྟེང༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་སྤྲོ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ལྷ་བཅས་པ་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ མདུན་བསྐྱེད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་དབུས་སུ་ནི༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཕུ༔ དེ་ལས་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎཱ༔ ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་ལྷོར་འཇོག་པོ༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་རྒྱུ་བྱང་རིགས་ལྡན༔ ཤར་ལྷོར་ནོར་རྒྱས་སྲིན་དུང་སྐྱོང༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་བྱང་པད་ཆེན༔ ཀུན་ཀྱང་མདོག་སྔོ་སྟོད་མི་ལུས༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བུམ་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་བརྒྱན༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཆར་སྤྲིན་དབུས༔ ཀླུ་རིགས་དུ་མས་བསྐོར་བ་འོ༔ རང་དང་མདུན་གྱི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་དར་ཟབ་མཛོད༔ སྐྱེད་ཚལ་ཁང་བཟང་ཆུ་མཚོ་དང༔ ཉ་སྦལ་སྦྲུལ་ལྕོང་དཀོར་ནོར་རིགས༔ ནད་སེལ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ ས་ཕྱོགས་འདི་རུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན༔ ཕོབ་ལ་བཀྲེས་ཕོངས་ཞི་བར་མཛོད༔ སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཀླུ་ཆེན་དགུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྙེན་པ་ནི༔ ཕུཿནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླ༔ སྤྲིན་སྡུད་དང་ཆར་འབེབ་པའི་སྔགས་ནི༔ སརྦ་མ་ཧཱ་མེ་གྷ་ཐིབ་ཐིབ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཕོབ༔ ཤར་ཤར༔ ཟིལ་ཟིལ༔ ཕྲོམ་ཕྲོམ༔ སྤྲིན་གཏིབ་གཏིབ༔ ཆར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཕུཿནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཛ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ༔ གཏོར་མ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ནི༔ ཁཾ་ཞུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་ནི༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་འདི༔ བཞེས་ལ་འཛམ་གླིང་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་སྡུད་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཕོབ་ལ༔ མུ་གེ་ཞི་དང་འབྲུ་འཕེལ་མཛོད༔ ཅེས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བའི་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ་ཆུ་རྒྱུན་མང་སར་བླུག༔ རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་ན་རླུང་གནོན་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཡཾ་བཱ་ཡུ་དེ་བ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཆར་ཡ་ནན༔ ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ཡཾ་ཡཾ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ རླུང་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཆར་བབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན༔ སྔགས་ཕྱི་མ་འདི་བརྒྱ་རེ་རྡོ་དཀར་ནག་ལ་སྔགས་ལ་རླུང་གང་བྱུང་ལ་གཏོར༔ རྗེས་ཆོག་ནི༔ ཨོཾ་སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཉམས་པ་དང༔ ཐུགས་འགལ་ཉེས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཆར་བབས་ནས་ཀླུ་མཆོད་བྱ། ཆར་ཆོག་འདི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:05, 8 February 2019
བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
bka' gter zung 'jug gi man ngag snying po 'phags mchog seng ge sgra yi sgrub thabs yid bzhin nor bu
by རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
revealed by རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle དགོངས་གཏེར་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ (Dgongs gter 'phags mchog seng ge sgra)
parent cycle ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 51 (ཞི) / Pages 675-692 / Folios 1a1 to 9b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 51
- Rig 'dzin thugs kyi rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dgongs gter 'phags mchog seng ge sgra
- Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Seng ge sgra
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
