Terdzo-ZHI-032: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-032 | |||
|fulltitletib=བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ | |||
|fulltitle=bsod nams glang po stobs skyed kyi 'khor lo'i man ngag | |||
|citation=[[zur mkhar a jo dpal po]]; [['bre shes rab 'bar]]; [[gnyal pa nyi ma seng+ge]]. bsod nams glang po stobs skyed kyi 'khor lo'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 351-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=zur mkhar a jo dpal po; 'bre shes rab 'bar; gnyal pa nyi ma seng+ge | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་; འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་; གཉལ་པ་ཉི་མ་སེངྒེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bsod nams glang po stobs skyed | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 32 | |volumenumber=51 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༡ | ||
= Tibetan Text | |volyigtib=ཞི | ||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=32 | |||
|pagenumbers=351-364 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7b5 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=glang po stobs skyed | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las gter kha gsum tshogs | |||
|colophontib=* '''First colophon page 359:''' དེ་ནས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ལ་འབྲོག་སྟོན་ཆུང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དར་བར་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ | |||
* '''Second colophon page 364:''' འདི་ཡང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། འཁོར་ལོ་འདི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། གཏེར་བུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 359:''' de nas dus kyi tha ma sa pho khyi'i lo la 'brog ston chung gis gter nas bton te dar bar byas pa'o/_/shin tu zab rgya | |||
* '''Second colophon page 364:''' 'di yang zhal shes kyi zin bris rnying pa 'ga' zhig gi dgongs don kho na ltar dag cing gsal bar bkod pa ste/_dge bas mtha' yas pa'i 'gro ba thams cad srid zhi'i dpal 'byor phun sum tshogs pa la longs spyod pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/_'khor lo 'di mchod rten sogs kyi seng khri dang /_bang mdzod kyi phugs/_gter bum gyi snying por gzhug pa'i phyag bzhes kyang snang ngo //_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-032.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 22: | Line 47: | ||
སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྫས་རྣམས་བཞག །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རིགས་གང་རུང་གི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟོར་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་དངོས་རྣམས་ཅི་ནུས་དང་། སྤེལ་ཚིག་ལན་རེ་བཟླ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། མེ་ཏོག་འཐོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་འདི་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། སྐྱེས་པ། བུད་མེད་སོགས་མི་ཕྱུགས་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་བྱུར་ཤེལ་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་སོ་གོས་དར་ཇ་རས་སོགས། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པའི་མཁོ་དགུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་བསོད་ནམས་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། ཆབ་སྲིད་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན་འཆང་བ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།། །།བཞི་པ་བཅང་ཚུལ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བཅས་ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། རྫས་མང་དུ་ཡོད་ན་ཟ་འོག་དམར་སེར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་ལག་མི་འགྲིམ་པར་མགུལ་ལམ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ལ་སོགས་པར་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ངོ་།། །།ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། འཁོར་ལོ་འདི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། གཏེར་བུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།། །། | སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྫས་རྣམས་བཞག །མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རིགས་གང་རུང་གི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟོར་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་དངོས་རྣམས་ཅི་ནུས་དང་། སྤེལ་ཚིག་ལན་རེ་བཟླ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། མེ་ཏོག་འཐོར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་འདི་འཆང་བ་པོའི་དབང་དུ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ། བཙུན་མོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། སྐྱེས་པ། བུད་མེད་སོགས་མི་ཕྱུགས་དང་། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་བྱུར་ཤེལ་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཏིལ་སོ་གོས་དར་ཇ་རས་སོགས། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པའི་མཁོ་དགུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་བསོད་ནམས་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། ཆབ་སྲིད་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན་འཆང་བ་པོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཆབ་སྲིད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།། །།བཞི་པ་བཅང་ཚུལ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་བཅས་ལེགས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། རྫས་མང་དུ་ཡོད་ན་ཟ་འོག་དམར་སེར་གྱི་ཁུག་མར་བླུགས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་ལག་མི་འགྲིམ་པར་མགུལ་ལམ་དཔུང་པ་གཡོན་དུ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ལ་སོགས་པར་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ངོ་།། །།ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སོགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གི་དགོངས་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། འཁོར་ལོ་འདི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སེང་ཁྲི་དང་། བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། གཏེར་བུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་སྣང་ངོ་།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} |
Latest revision as of 15:43, 29 December 2017
བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་
bsod nams glang po stobs skyed kyi 'khor lo'i man ngag
revealed by ཟུར་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, གཉལ་པ་ཉི་མ་སེངྒེ་ (Zurkhar Ajo Palpo, Dre Sherab Bar, Nyalpa Nyima Senge)
Volume 51 (ཞི) / Pages 351-364 / Folios 1a1 to 7b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).