Terdzo-ZHI-026: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
དབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདི་ཉིད། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སེམས་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་དྲུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོད་ནས། སྒྲུབ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ནག་ཕྱོགས་ལ་གླུད་གཏོར་ཚིམས་པར་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གལ་ཆེ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་རམ། ཛཾ་དཀར་ཡིན་ན་དེའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་པས་ཟབ་ཕྱིར་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་བསྲང་ལ་འདོན་སྒོམ་མ་འཛོལ་བར་སྦྲགས་བཞིན་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཚེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟས་སྟེར་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་དཀར་པོ། གོས་སྟེར་མ་ལྗང་མོའི་ཐུགས་ཀར་རི་སེར་པོ། ནོར་གཏེར་མ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་དམར་པོ་གནས་པའི་མཐར། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ། ཤིང་དྲུང་སོགས་རང་བཞིན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ་འོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཟའ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས། ནོར་བདག་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ནས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའམ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བན་བོན་སྔགས་པ། རིག་གནས་མཁན་སོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བཏབ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྤུན་དང་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཟོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་སོགས་གྲུབ་ནས། ལས་སྦྱོར་གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་། སྲོག་འཁོར་སོགས་ཙཀྲ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཞུང་ལག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར། ཙཀྲ་ལྷར་གསལ་བའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་བགྱི་ཞིང་། སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྔགས་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། གནད་བསྐུལ་སོགས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ན་འགོང་པོ་བཀར་བསྐྲད་གང་རིགས་དང་། ཟབ་མདོའི་བདུད་ཟློག་དང་། སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་ཆོ་གས་སྐབས་སུ་གཟིར་བ་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དོན་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་ཀ་སྔགས་དམིགས། གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཙམ་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-ZHI-026
|pagename=Terdzo-ZHI-026
|fulltitletib=དབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག
|fulltitletib=དབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་
|fulltitle=dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig
|fulltitle=dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig
|citation=[[karma bstan 'dzin phrin las]]. dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 303-307. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[karma bstan 'dzin phrin las]]. dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 303-307. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Line 28: Line 10:
|author=Karma bstan 'dzin phrin las
|author=Karma bstan 'dzin phrin las
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས
|authortib=ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tiblittype=Buddhist
Line 36: Line 18:
|deity=sha za mkha' 'gro mched gsum; dbyug gu lha mo
|deity=sha za mkha' 'gro mched gsum; dbyug gu lha mo
|cycle=chags sprul dbyug gu lha mo mched gsum
|cycle=chags sprul dbyug gu lha mo mched gsum
|cycletib=ཆགས་སྤྲུལ་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ
|cycletib=ཆགས་སྤྲུལ་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=51
|volumenumber=51
Line 56: Line 38:
|pagestatus=Phase I Complete
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/6/2016
|pagecreationdate=6/6/2016
}}
{{UnderConstruction
}}
{{Header
}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
དབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདི་ཉིད། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སེམས་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་དྲུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོད་ནས། སྒྲུབ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ནག་ཕྱོགས་ལ་གླུད་གཏོར་ཚིམས་པར་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གལ་ཆེ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་རམ། ཛཾ་དཀར་ཡིན་ན་དེའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་པས་ཟབ་ཕྱིར་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་བསྲང་ལ་འདོན་སྒོམ་མ་འཛོལ་བར་སྦྲགས་བཞིན་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཚེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟས་སྟེར་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་དཀར་པོ། གོས་སྟེར་མ་ལྗང་མོའི་ཐུགས་ཀར་རི་སེར་པོ། ནོར་གཏེར་མ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་དམར་པོ་གནས་པའི་མཐར། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ། ཤིང་དྲུང་སོགས་རང་བཞིན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ་འོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཟའ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས། ནོར་བདག་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ནས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའམ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བན་བོན་སྔགས་པ། རིག་གནས་མཁན་སོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བཏབ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྤུན་དང་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཟོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་སོགས་གྲུབ་ནས། ལས་སྦྱོར་གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་། སྲོག་འཁོར་སོགས་ཙཀྲ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཞུང་ལག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར། ཙཀྲ་ལྷར་གསལ་བའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་བགྱི་ཞིང་། སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྔགས་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། གནད་བསྐུལ་སོགས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ན་འགོང་པོ་བཀར་བསྐྲད་གང་རིགས་དང་། ཟབ་མདོའི་བདུད་ཟློག་དང་། སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་ཆོ་གས་སྐབས་སུ་གཟིར་བ་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དོན་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་ཀ་སྔགས་དམིགས། གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཙམ་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer
}}
}}

Revision as of 11:45, 17 November 2017

This page is under construction. Check back later for updated content.

དབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་

dbang gi lha mo dbyug gu mched gsum gyi sgrub pa'i bsnyen yig man ngag gnad kyi yig chung zab gsang yid bzhin mdzod kyi lde'u mig

by  ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (Karma Tendzin Trinle)
revealed by  ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (Karma Tendzin Trinle)
in cycle  ཆགས་སྤྲུལ་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ (Chags sprul dbyug gu lha mo mched gsum)
Volume 51 (ཞི) / Pages 303-307 / Folios 1a1 to 3a5

[edit]

དབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་འདི་ཉིད། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སེམས་པ་དང་། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་དམ་པའི་དྲུང་ནས་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོད་ནས། སྒྲུབ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་རྟེན་རྫས་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། མཆོད་གཏོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ནག་ཕྱོགས་ལ་གླུད་གཏོར་ཚིམས་པར་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། སྐྱབས་སེམས་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གལ་ཆེ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་ཕྱག་རྡོར་རམ། ཛཾ་དཀར་ཡིན་ན་དེའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་པས་ཟབ་ཕྱིར་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ཟིན་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གཞུང་བསྲང་ལ་འདོན་སྒོམ་མ་འཛོལ་བར་སྦྲགས་བཞིན་ལ། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་ཚེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཟས་སྟེར་ལྷ་མོ་དམར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་དཀར་པོ། གོས་སྟེར་མ་ལྗང་མོའི་ཐུགས་ཀར་རི་སེར་པོ། ནོར་གཏེར་མ་སྔོན་མོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་དམར་པོ་གནས་པའི་མཐར། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ། ཤིང་དྲུང་སོགས་རང་བཞིན་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླ་འོ། །སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། གཟའ་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས། ནོར་བདག་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་བདག་གི་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ནས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ལོ། །སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའམ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བན་བོན་སྔགས་པ། རིག་གནས་མཁན་སོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། མོ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བཏབ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་། ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་། སྤུན་དང་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཟོད་གསོལ་ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ། འབྲིང་བདུན་གཉིས། ཐ་མ་བདུན་སོགས་གྲུབ་ནས། ལས་སྦྱོར་གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་དང་། སྲོག་འཁོར་སོགས་ཙཀྲ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་གཞུང་ལག་ལེན་ཇི་ལྟ་བར། ཙཀྲ་ལྷར་གསལ་བའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ལེགས་པར་བགྱི་ཞིང་། སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་གོང་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས། སྔགས་དམིགས་ནན་ཏན་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པའི་སོ་སོའི་སྔགས་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་བཅོལ། གནད་བསྐུལ་སོགས་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གང་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་བྱུང་ན་འགོང་པོ་བཀར་བསྐྲད་གང་རིགས་དང་། ཟབ་མདོའི་བདུད་ཟློག་དང་། སེང་གདོང་མའི་ཐལ་རྡེབ་ཆོ་གས་སྐབས་སུ་གཟིར་བ་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དོན་གལ་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་ཀ་སྔགས་དམིགས། གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་ཙམ་བྱས་ནའང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འཁྱིལ་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རང་འདོད་སྦྱིན་ཆུ་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སྟེ། པདྨ་རབ་དགའ་འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་སྐབས་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ། དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག །བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་བྱིན་པ་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་ར་སཱ་ག་རས་ཤིང་རྟ་ལོ་དང་པོའི་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཐུན་བར་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་སོགས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).