Terdzo-ZHI-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-023 | |||
|fulltitletib=གཏེར་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་གཡང་འབོད་བསང་རབས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ | |||
|fulltitle=gter srung nor lha rma rgyal spom ra'i gsol kha g.yang 'bod bsang rabs dang bcas pa'i man ngag bka' rgya can | |||
|citation=[[khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin]]. gter srung nor lha rma rgyal spom ra'i gsol kha g.yang 'bod bsang rabs dang bcas pa'i man ngag bka' rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 247-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin | ||
|sourcerevealer=khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ | |||
|sourcerevealertib=ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rma chen spom ra | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 23 | |volumenumber=51 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༡ | ||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=23 | |||
|pagenumbers=247-256 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=spom ra | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las mdo khams pa'i zab gter | |||
|colophontib=ཞེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསང་དང་གསོལ་ཀ་གཡང་སྐྱབས་ཉུང་ལ་དོན་ཚང་བ་འདི་ནི། གནས་བདག་མདོ་རྒྱས་ཏིལ་རིའི་མགུལ་ནས་རྙེད་པ་སྟེ་རི་མོད་དཔོན་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཕྱིར། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ནས་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས། འདི་ཡི་ལས་ཚོགས་དང་། སྒྲུབ་སྐོར་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་སླར་ཤོག་སེར་རྡོ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་སྦས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དོན་ཚང་བ་ཡོད་ལགས། བཀའ་རྒྱ། ྀཨཚ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཚེ་གཡང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག་ | |||
|colophonwylie=zhes rma rgyal spom ra yid bzhin nor bu'i bsang dang gsol ka g.yang skyabs nyung la don tshang ba 'di ni/_gnas bdag mdo rgyas til ri'i mgul nas rnyed pa ste ri mod dpon mgon po tshe ring gis rigs rgyud 'phel ba'i phyir du yang yang bskul phyir/_ngag dbang kun dga' bstan 'dzin nas bris pa bkra shis/_'di yi las tshogs dang /_sgrub skor tshan che ba zhig 'dug kyang slar shog ser rdo sgrom gyi nang du bcug nas rgya rim pa bdun gyis btab ste sbas so/_/'on kyang 'di la don tshang ba yod lags/_bka' rgya/_\u0f80atsha/_bkra shis dpal 'bar tshe g.yang myur 'grub shog | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-023.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ གཏེར་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་གཡང་འབོད་བསང་རབས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ྀཨཚ། | ༄༅༔ གཏེར་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་གཡང་འབོད་བསང་རབས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཟབ་གཏེར་ྀཨཚ། | ||
གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ལ་ན་མོ༔ གཡང་སྐྱོབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་སར༔ གཞི་གཙང་དཀར་པོའི་སྟེང་དག་ལ༔ རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་དང༔་་་གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གཡང་སྐྱོབ་བསང་རབས་བྱེད་པར་འདོད་ན། གཏོར་མ་འབྲུ་དཀར་རིན་ཆེན་བསྲེས། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ནོར་བུས་མཚན། །འཁོར་དུ་ལྕོག་ཟླུམ་པད་འདབ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བརྒྱད། །རྨ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། །རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྐོར། །མར་གྱི་བྱ་དང་གཡག་ལུག་ར། །ཐུད་དང་བུར་སྦྲང་ལ་སོགས་པའི། །རིལ་བུ་བརྒྱ་སོགས་གང་འབྱོར་བཤམ། །དེ་དག་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །མཆན། རྣམ་ལྔ་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང༔ བསེ་བྱང་མིག་དགུ་སོར་གདུབ་དང༔ སྟག་གཟིག་རས་མོ་རྔ་མ་དཀར༔ མཐའ་སྐོར་མར་ཐུད་པུ་ལུ་དང༔ ཇ་ཆང་དཀར་མོ་ལག་གཡས་བཤམ༔ གཡང་སྒྱེ་གཡང་རྟེན་བཅས་པ་ནི༔ འབྲུ་དཀར་འབྲུ་སྣ་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ ྈྈྈབཀྲ་མདངས་གསལ་བའི་རྟེན༔ ྈྈྈསྙན་གྲགས་རྒྱས་པའི་རྟེན༔ འབྲས་དཀར་འབྲུ་བཅུད་རྒྱས་པའི་རྟེན༔ གི་ཝཾ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྟེན༔ ཀུ་ཤ་བྱོལ་སོང་འཚོ་བའི་རྟེན༔ ཡུངས་དཀར་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་རྟེན༔ དེ་བདུན་དར་དཀར་ན་བཟའ་ནང༔ གཏུམ་སྟེ་ལེ་བརྒན་སྐུད་པ་དཀྲི༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་དམ་ཕྲུག་བརྒྱབ༔ ྈྈྈྈདཀར་པོའི་ལས་གྲུབ་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོར་བཅུ་པ༔ མགུལ་དུ་དར་དཀར་སྲོག་སྔགས་བཅས༔ གཡང་སྒྱེ་ཕྱུགས་གཡང་སྣ་ཚོགས་རྟེན༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་བཀྲམ༔ སྤོས་བསྲེག་མདའ་དར་གྱིས་གཡབ་ཅིང༔ ཕྱྭ་གཡང་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་གཏུམ་པོར་གསལ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྔགས་ཕྱག་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རྔ་ཆུང་དལ་གྱིས་བརྡུང་ནས་ནི༔ དཔའ་བོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ བསྭོ་བསྭོ༔ གཡང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་དཀར་པོ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་ནོར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ནོར་བུ་ལས་གྲུབ་པའི༔ དར་དཀར་ན་བཟའ་ཁྲ་བོ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ རྨ་སྨན་འབུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ རིགས་རྒྱུད་བཙན་དར་ཆེ་བ་དང༔ མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་ཀའི་ཁམས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྡང་དགྲའི་དཔུང་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གོད་འདྲེ་དབུལ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་སོ༔ ཉེ་སྙིང་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ལྷ་སྲས་སྤོམ་ར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་སྲིད་ཀྱི་གཡང་སྒྲུབ་ནི༔ ཀྱེ༔ རྨ་རྒྱལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མདངས་དང་ལྡན༔ གཡས་པས་ཀུ་ཤའི་རྔ་ཡབ་དང༔ གཡོན་པས་དུང་གི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འདིར་བྱོན་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞེས༔ རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཕྱྭ་དང་གཡང༔ བསྩལ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིན་མན་ཨ་ཡཾ་ཧུ་རུ་བདག་ལ་རིགས་རྒྱུད་སརྦ་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་དེ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་བཟླས་ན༔ རྟགས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཕེལ་བ་དང༔ བྱིས་པ་མང་པོ་རྩེ་བ་སོགས༔ བཟང་རྟགས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དུང་དང་རྡོ་རྗེ་མགུལ་དུ་འཆང༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་འཕེལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ཁམས་བསྡུ་འདོད་ན༔ ཀྱེ༔ སྤོམ་ར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དང༔ ཟས་ནོར་གོས་དང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་མཛོད༔ བསྭོ་བསྭོ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་བཟླ༔ རྟགས་ནི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང༔ ཁ་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་དང༔ ནོར་ལུག་འཚོ་བ་རྩྭ་ཐུ་བ༔ སྙེ་མ་བསིལ་བ༔ རྔ་གཤང་དཀྲོལ་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ བནྡེ་བོན་པོ་བྱ་རུ་ཅན་འདུ་བ་རྟགས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་སུར་དཀར་ཤུག་པ་དང༔ ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསང་ཁང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བརྩེགས༔ མདའ་དར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་གཡུག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་བསང་སྦྱང་སྤེལ༔ སྦ་སྨྱུག་གླིང་བུ་སྙན་པར་འབུད༔ རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ བསྭོ་བསྭོ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་རི་དཀར་པོའི་རྩེར༔ རྨ་ཡི་དིལ་ར་ཁྲ་བོ་ནས༔ གཡང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ རྟ་སེར་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་འཆིབ༔ ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་འབར་བ་གསོལ༔ གཅན་གཟན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་ལ་དུང་རྨོག་མཛེས་པ་ལ༔ སྟག་ཕྲུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ གཡས་ཀྱི་སྟག་དོང་ཁྲ་བོ་ལ༔ ལྷ་མདའ་ལི་མ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡོན་གྱི་གཟིག་ཤུབས་ཐིལ་ཕྲན་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་གཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྐེད་ཀྱི་དངུལ་ཤུབས་གསེར་བཀྲ་ལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་སྐར་ལྟར་ཤར༔ སྔོན་དུ་ཁྱུང་དང་བྱ་རྒོད་ལྡིང༔ རྗེས་ནས་སྟག་དང་སེང་གེ་འགྲོ༔ གཡས་ནས་ལྷ་དམག་དཔུངས་སེ་དཔུང༔ གཡོན་ན་གཉན་དམག་ཀྱི་ལི་ལི༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཙུན་མོ་བློན་འཁོར་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས༔ བོད་ཁམས་ཡུལ་གྱི་མངའ་བདག་ནི༔ བསང་དང་ཞི་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོགས༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར༔ བསྭོ་བསྭོ༔ ཁུ་ཡེ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་དིལ་ར་ཁྲ་བོ་ནས༔ རྨ་ཡི་མི་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་རྟ་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་འབྲི་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་འབྲུ་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་ཟོག་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་ཟས་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་མར་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་བཀྲག་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་ནོར༔ ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ༔ བསྭོ་བསྭོ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཡུང་དྲུང་ཧྲཱི༔ ཐ་མུལ་གྱིར་ཞི་ཨཱ༔ ཡཾ་ཡཾ་བིང་བསྭོ་རཾ་རཾ་བིང་བསྭོ་བསྭོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཡང་སྐྱབས་བྱ་བ་ནི༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ནི༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ༔ སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ༔ མཐུ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་པོ༔ གཡང་ལྷ་རྨ་གཉན་སྤོམ་ར་ནི༔ ལྷ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས༔ མདའ་དར་དཀར་པོས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གཡང་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་མཐུན་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ འབྲུ་མར་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབར༔ ཟླུམ་པོ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཕྱེ་མར་དང༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་འབུལ་ལོ༔ ལི་རྒུན་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གཡང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པ་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཟད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བདག་ཅག་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སོལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་འཇོམས་མཛད་པ༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་ལ་འདུས༔ རྟ་གླང་རིན་ཆེན་གོས་དར་འབྲུ༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་ཁྲུས་རྫིང་བུ༔ རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མི་ནོར་ཟས་གོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ བླ་ན་མེད་པ་ཆེན་པོའི་ནོར༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གཡང་ཕྱུགས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡི༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནི༔ དཔག་མེད་འཕྲོས་ནས་མདའ་དར་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དང༔ འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་བ་རྩི་ཤིང་བཅུད༔ ནོར་ལྷ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བཞིའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་མ་ལུས་པ༔ བུང་བས་རྩི་འཇིབ་ལྟར་བསྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བསོད་ནམས་རྒྱས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ གཡང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མཐུ་སྟོབས་ལ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྔ་ཡབ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཆར་པ་འབེབ༔ བདག་དང་གཡང་རྟེན་ལ་ཐིམ་ནས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔ རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྭོ་བསྭོ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བརྒྱུད་འཛིན་རིགས་རྒྱུད་རྟ་དྲེལ་དཀོར་ནོར་ཐམས་ཅད་ཧེ་སརྦ་རཏྣ་གཡུང་དྲུང་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྭོ་བསྭོ༔ འབྲུ་མཆོག་ལི་ཁྲི་ཡུངས་དཀར་འབྲས༔ གི་ཝཾ་ཀུ་ཤ་བདུད་རྩི་རྒྱལ༔ བདུན་པོ་དེ་ཡང་གཡང་གི་རྟེན༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཡང་གི་རྟེན༔ གཡང་བཤོས་བ་ལིཾ་གཡང་གི་རྟེན༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་གཡང་གི་རྟེན༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་གཡང་གི་རྟེན༔ མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་གཡང་གི་རྟེན༔ ནུབ་བྱང་དཔལ་རི་ལྷུན་པོ་ན༔ ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེས༔ དེ་རིང་ཙན་དན་ཕུར་བུ་ལ༔ རྔ་དཀར་སྲོག་སྔགས་བཏགས་པ་འདི༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་གཡང་རྟེན་ལགས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བརྟེན༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ གཡང་ལྷ་འབུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གཡང་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་བཞུགས་ལ༔ སྦྲ་ཁྱིམ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ གོད་འདྲེ་དབུལ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་ཐེའུ་རང་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ མི་ཡི་ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་སྒབ་སྤེལ་ཅིག༔ ཞིང་གི་འབུ་སྲིན་ཁ་ཆིངས་ལ༔ བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློགས༔ ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་སྨིན་མཛོད༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་གཡང་དུ་འཁྱིལ༔ བདེ་སྐྱིད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔་་་་བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། ཟས་ཕུད་མཆོད་ནས་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་ཕུ་གདབ་གཡང་སྒྱེ་ནང་ལ་བླུགས། མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཆན། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟས་ནོར་བདག་ལ་སིདྡྷི་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསང་དང་གསོལ་ཀ་གཡང་སྐྱབས་ཉུང་ལ་དོན་ཚང་བ་འདི་ནི། གནས་བདག་མདོ་རྒྱས་ཏིལ་རིའི་མགུལ་ནས་རྙེད་པ་སྟེ་རི་མོད་དཔོན་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཕྱིར། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ནས་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས། འདི་ཡི་ལས་ཚོགས་དང་། སྒྲུབ་སྐོར་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་སླར་ཤོག་སེར་རྡོ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་སྦས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དོན་ཚང་བ་ཡོད་ལགས། བཀའ་རྒྱ། ྀཨཚ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཚེ་གཡང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག། །། | གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ལ་ན་མོ༔ གཡང་སྐྱོབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནི༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་སར༔ གཞི་གཙང་དཀར་པོའི་སྟེང་དག་ལ༔ རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་དང༔་་་གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གཡང་སྐྱོབ་བསང་རབས་བྱེད་པར་འདོད་ན། གཏོར་མ་འབྲུ་དཀར་རིན་ཆེན་བསྲེས། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ནོར་བུས་མཚན། །འཁོར་དུ་ལྕོག་ཟླུམ་པད་འདབ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་ནོར་བུས་མཚན་པ་བརྒྱད། །རྨ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། །རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྐོར། །མར་གྱི་བྱ་དང་གཡག་ལུག་ར། །ཐུད་དང་བུར་སྦྲང་ལ་སོགས་པའི། །རིལ་བུ་བརྒྱ་སོགས་གང་འབྱོར་བཤམ། །དེ་དག་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ། །མཆན། རྣམ་ལྔ་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང༔ བསེ་བྱང་མིག་དགུ་སོར་གདུབ་དང༔ སྟག་གཟིག་རས་མོ་རྔ་མ་དཀར༔ མཐའ་སྐོར་མར་ཐུད་པུ་ལུ་དང༔ ཇ་ཆང་དཀར་མོ་ལག་གཡས་བཤམ༔ གཡང་སྒྱེ་གཡང་རྟེན་བཅས་པ་ནི༔ འབྲུ་དཀར་འབྲུ་སྣ་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ ྈྈྈབཀྲ་མདངས་གསལ་བའི་རྟེན༔ ྈྈྈསྙན་གྲགས་རྒྱས་པའི་རྟེན༔ འབྲས་དཀར་འབྲུ་བཅུད་རྒྱས་པའི་རྟེན༔ གི་ཝཾ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྟེན༔ ཀུ་ཤ་བྱོལ་སོང་འཚོ་བའི་རྟེན༔ ཡུངས་དཀར་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་རྟེན༔ དེ་བདུན་དར་དཀར་ན་བཟའ་ནང༔ གཏུམ་སྟེ་ལེ་བརྒན་སྐུད་པ་དཀྲི༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་དམ་ཕྲུག་བརྒྱབ༔ ྈྈྈྈདཀར་པོའི་ལས་གྲུབ་རྟེན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོར་བཅུ་པ༔ མགུལ་དུ་དར་དཀར་སྲོག་སྔགས་བཅས༔ གཡང་སྒྱེ་ཕྱུགས་གཡང་སྣ་ཚོགས་རྟེན༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་བཀྲམ༔ སྤོས་བསྲེག་མདའ་དར་གྱིས་གཡབ་ཅིང༔ ཕྱྭ་གཡང་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་གཏུམ་པོར་གསལ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྔགས་ཕྱག་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རྔ་ཆུང་དལ་གྱིས་བརྡུང་ནས་ནི༔ དཔའ་བོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ བསྭོ་བསྭོ༔ གཡང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཆས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དར་དཀར་པོ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༔ དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་ནོར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ནོར་བུ་ལས་གྲུབ་པའི༔ དར་དཀར་ན་བཟའ་ཁྲ་བོ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་རིའི་རྩེ་མོ་ནས༔ རྨ་སྨན་འབུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ རིགས་རྒྱུད་བཙན་དར་ཆེ་བ་དང༔ མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོ་ཀའི་ཁམས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ སྡང་དགྲའི་དཔུང་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ གོད་འདྲེ་དབུལ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་སོ༔ ཉེ་སྙིང་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་ལྷ་སྲས་སྤོམ་ར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་སྲིད་ཀྱི་གཡང་སྒྲུབ་ནི༔ ཀྱེ༔ རྨ་རྒྱལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མདངས་དང་ལྡན༔ གཡས་པས་ཀུ་ཤའི་རྔ་ཡབ་དང༔ གཡོན་པས་དུང་གི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འདིར་བྱོན་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞེས༔ རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཕྱྭ་དང་གཡང༔ བསྩལ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིན་མན་ཨ་ཡཾ་ཧུ་རུ་བདག་ལ་རིགས་རྒྱུད་སརྦ་ཛཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་དེ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་བཟླས་ན༔ རྟགས་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཕེལ་བ་དང༔ བྱིས་པ་མང་པོ་རྩེ་བ་སོགས༔ བཟང་རྟགས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ དུང་དང་རྡོ་རྗེ་མགུལ་དུ་འཆང༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་འཕེལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ཁམས་བསྡུ་འདོད་ན༔ ཀྱེ༔ སྤོམ་ར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དང༔ ཟས་ནོར་གོས་དང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་མཛོད༔ བསྭོ་བསྭོ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་བཟླ༔ རྟགས་ནི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང༔ ཁ་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་དང༔ ནོར་ལུག་འཚོ་བ་རྩྭ་ཐུ་བ༔ སྙེ་མ་བསིལ་བ༔ རྔ་གཤང་དཀྲོལ་བ༔ དུང་འབུད་པ༔ བནྡེ་བོན་པོ་བྱ་རུ་ཅན་འདུ་བ་རྟགས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ དེ་ནས་སུར་དཀར་ཤུག་པ་དང༔ ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ བསང་ཁང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བརྩེགས༔ མདའ་དར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་གཡུག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་བསང་སྦྱང་སྤེལ༔ སྦ་སྨྱུག་གླིང་བུ་སྙན་པར་འབུད༔ རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ བསྭོ་བསྭོ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་རི་དཀར་པོའི་རྩེར༔ རྨ་ཡི་དིལ་ར་ཁྲ་བོ་ནས༔ གཡང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག༔ རྟ་སེར་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་འཆིབ༔ ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་ནོར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་འབར་བ་གསོལ༔ གཅན་གཟན་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ དབུ་ལ་དུང་རྨོག་མཛེས་པ་ལ༔ སྟག་ཕྲུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ གཡས་ཀྱི་སྟག་དོང་ཁྲ་བོ་ལ༔ ལྷ་མདའ་ལི་མ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡོན་གྱི་གཟིག་ཤུབས་ཐིལ་ཕྲན་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་གཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ རྐེད་ཀྱི་དངུལ་ཤུབས་གསེར་བཀྲ་ལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་སྐར་ལྟར་ཤར༔ སྔོན་དུ་ཁྱུང་དང་བྱ་རྒོད་ལྡིང༔ རྗེས་ནས་སྟག་དང་སེང་གེ་འགྲོ༔ གཡས་ནས་ལྷ་དམག་དཔུངས་སེ་དཔུང༔ གཡོན་ན་གཉན་དམག་ཀྱི་ལི་ལི༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཙུན་མོ་བློན་འཁོར་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས༔ བོད་ཁམས་ཡུལ་གྱི་མངའ་བདག་ནི༔ བསང་དང་ཞི་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙན་གྲགས་གདུལ་བྱའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་སྙིང་སྒུལ་ལ་མི་འགྲམ་ཆོགས༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར༔ བསྭོ་བསྭོ༔ ཁུ་ཡེ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་དིལ་ར་ཁྲ་བོ་ནས༔ རྨ་ཡི་མི་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་རྟ་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་འབྲི་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་འབྲུ་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་ཟོག་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་ཟས་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་མར་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ རྨ་ཡི་བཀྲག་གཡང་བསྭོ་ཁུ་ཡེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་ནོར༔ ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ༔ བསྭོ་བསྭོ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཡུང་དྲུང་ཧྲཱི༔ ཐ་མུལ་གྱིར་ཞི་ཨཱ༔ ཡཾ་ཡཾ་བིང་བསྭོ་རཾ་རཾ་བིང་བསྭོ་བསྭོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཡང་སྐྱབས་བྱ་བ་ནི༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ནི༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ༔ སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པ༔ ཅི་འདོད་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ༔ མཐུ་ཆེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་པོ༔ གཡང་ལྷ་རྨ་གཉན་སྤོམ་ར་ནི༔ ལྷ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས༔ མདའ་དར་དཀར་པོས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གཡང་རྟེན་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་མཐུན་རྫས་འབུལ་བ་ནི༔ འབྲུ་མར་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབར༔ ཟླུམ་པོ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཕྱེ་མར་དང༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་འབུལ་ལོ༔ ལི་རྒུན་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གཡང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོའི་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་པ་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཟད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བདག་ཅག་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སོལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་འཇོམས་མཛད་པ༔ དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་ལ་འདུས༔ རྟ་གླང་རིན་ཆེན་གོས་དར་འབྲུ༔ འདོད་འཇོའི་བ་དང་ཁྲུས་རྫིང་བུ༔ རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མི་ནོར་ཟས་གོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ བླ་ན་མེད་པ་ཆེན་པོའི་ནོར༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གཡང་ཕྱུགས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡི༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནི༔ དཔག་མེད་འཕྲོས་ནས་མདའ་དར་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དང༔ འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་བ་རྩི་ཤིང་བཅུད༔ ནོར་ལྷ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བཞིའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ རྩི་བཅུད་བཀྲག་མདངས་མ་ལུས་པ༔ བུང་བས་རྩི་འཇིབ་ལྟར་བསྡུས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བསོད་ནམས་རྒྱས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ གཡང་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དང༔ བསྟན་སྲུང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མཐུ་སྟོབས་ལ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྔ་ཡབ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཆར་པ་འབེབ༔ བདག་དང་གཡང་རྟེན་ལ་ཐིམ་ནས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང༔ རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྭོ་བསྭོ་བཛྲ་ཀུ་ལི་མིལ་མན་ཡུལ་ཁམས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བརྒྱུད་འཛིན་རིགས་རྒྱུད་རྟ་དྲེལ་དཀོར་ནོར་ཐམས་ཅད་ཧེ་སརྦ་རཏྣ་གཡུང་དྲུང་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྭོ་བསྭོ༔ འབྲུ་མཆོག་ལི་ཁྲི་ཡུངས་དཀར་འབྲས༔ གི་ཝཾ་ཀུ་ཤ་བདུད་རྩི་རྒྱལ༔ བདུན་པོ་དེ་ཡང་གཡང་གི་རྟེན༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཡང་གི་རྟེན༔ གཡང་བཤོས་བ་ལིཾ་གཡང་གི་རྟེན༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་གཡང་གི་རྟེན༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་གཡང་གི་རྟེན༔ མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་གཡང་གི་རྟེན༔ ནུབ་བྱང་དཔལ་རི་ལྷུན་པོ་ན༔ ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐྱེས༔ དེ་རིང་ཙན་དན་ཕུར་བུ་ལ༔ རྔ་དཀར་སྲོག་སྔགས་བཏགས་པ་འདི༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་གཡང་རྟེན་ལགས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་བརྟེན༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ གཡང་ལྷ་འབུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གཡང་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་བཞུགས་ལ༔ སྦྲ་ཁྱིམ་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ གོད་འདྲེ་དབུལ་སྲི་དགྲ་ལ་ཟློགས༔ བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་ཐེའུ་རང་སོགས༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ མི་ཡི་ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ རྟ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་སྒབ་སྤེལ་ཅིག༔ ཞིང་གི་འབུ་སྲིན་ཁ་ཆིངས་ལ༔ བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཟློགས༔ ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་སྨིན་མཛོད༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་གཡང་དུ་འཁྱིལ༔ བདེ་སྐྱིད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔་་་་བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། ཟས་ཕུད་མཆོད་ནས་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་ཕུ་གདབ་གཡང་སྒྱེ་ནང་ལ་བླུགས། མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཆན། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟས་ནོར་བདག་ལ་སིདྡྷི་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསང་དང་གསོལ་ཀ་གཡང་སྐྱབས་ཉུང་ལ་དོན་ཚང་བ་འདི་ནི། གནས་བདག་མདོ་རྒྱས་ཏིལ་རིའི་མགུལ་ནས་རྙེད་པ་སྟེ་རི་མོད་དཔོན་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཕྱིར། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ནས་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས། འདི་ཡི་ལས་ཚོགས་དང་། སྒྲུབ་སྐོར་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་སླར་ཤོག་སེར་རྡོ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་སྦས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་དོན་ཚང་བ་ཡོད་ལགས། བཀའ་རྒྱ། ྀཨཚ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཚེ་གཡང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 16:56, 8 January 2019
གཏེར་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་གཡང་འབོད་བསང་རབས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་བཀའ་རྒྱ་ཅན་
gter srung nor lha rma rgyal spom ra'i gsol kha g.yang 'bod bsang rabs dang bcas pa'i man ngag bka' rgya can
by ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ (Khampa Ngawang Kunga Tendzin)
revealed by ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ (Khampa Ngawang Kunga Tendzin)
Volume 51 (ཞི) / Pages 247-256 / Folios 1a1 to 5b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
