Terdzo-YA-012: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YA-012 | |pagename=Terdzo-YA-012 | ||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb | |fulltitle=thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 205-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Gar dbang zla ba rgyal mtshan | |sourcerevealer=Gar dbang zla ba rgyal mtshan | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
|cycle=thugs rje chen po rtsa gsum snying thig | |cycle=thugs rje chen po rtsa gsum snying thig | ||
|cycletib= | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=24 | |volumenumber=24 | ||
| Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=dbang chog | |rectonotes=dbang chog | ||
|versonotes=gter mdzod zla rgyal thugs chen rtsa snying | |versonotes=gter mdzod zla rgyal thugs chen rtsa snying | ||
|colophontib= | |colophontib=ཅེས་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie=ces brgyud pa snga ma rnams kyi phyag bzhes bzhin kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang gis ji ltar bstsal pa gzhir byas te lag len rnam par gsal ba'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces brgyud pa snga ma rnams kyi phyag bzhes bzhin kun mkhyen bla ma rdo rje 'chang gis ji ltar bstsal pa gzhir byas te lag len rnam par gsal ba'i slad du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-YA-012.pdf | |pdflink=File:Terdzo-YA-012.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=1/25/2016 | |pagecreationdate=1/25/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། ཡེ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གསལ་མཐའ་བྲལ་ལས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་རོལ་པའི་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །གང་དེས་བདག་གཞན་འཁོར་བའི་གཡང་ལས་སྐྱོབས། །ཟབ་འདྲིལ་ཚིག་ཉུང་དོན་གྱི་གཏེར། །རྩ་གསུམ་སྙིང་དྲིལ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །བཀོད་འདིར་ལས་ཅན་ཀུན་དགར་བྱོས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བཟང་པོར་རྟེན་བཀྲམ་ཞིང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཅས་པ། མདུན་དུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དང་དབུ་རྒྱན། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དང་ཕུར་པ། གཡོན་དུ་གསང་ཡེའི་སྐུ་དང་ཐོད་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གྲི་གུག་དང་རལ་གྲི །མཚམས་སོགས་སུ་ཡིག་དྲུག་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀླི །ཤེར་དབང་ཆས་བུམ་པར་ཆང་དང་བུར་སྦྲང་སྦྱར་བ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཐོད་པར་བུར་ཆང་སྦྱར་བ་དང་འོ་མ་མེ་ལོང་བཅས། སྣོད་གཅིག་ཏུ་མེ་ལོང་དཀར་མངར་སྐྱུར་དང་ཁྲག་རྣམས་སྣོད་ཆུང་སོ་སོར་བླུགས་པ། ཚིག་དབང་ཆས་ཐོད་ཆང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བཀོད། ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བསྒྲིགས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཆས་ཀྱིས་མཚོན་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྤྱིར་ལུགས་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་མང་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་གཅིག་པ་ལས། དེང་སང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བར་མཛད་པ་ལྟར། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཞུང་དུ་སྔོན་འགྲོའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་ན། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ལས། ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་རང་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་། འགྲོ་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ལས། འཛམ་གླིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཏེ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་མཛད། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རིགས་དྲུག་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ། གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རིགས་འདུས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོང་ཕྲག །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་མཛད་ཅིང་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་བུད་མེད་ཉེར་གསུམ་ལ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་ན་བཟའི་གོང་ཁུག་ནས་གདམས་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་ཕྱུངས་ཏེ་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྙེས། ཆོས་བཀའ་རྣམས་ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་འཕགས་པའི་ཁྲུས་ཁང་སོ་ཕག་གི་ནང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་སྨིན་གྲོལ་ཀྱི་ལམ་བཟང་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་མོས་པས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རབ་གུས་འཇུག་ལགས་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ སྔོན་བསགས་ལས་ཅན་བུ་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཕྱེའི་ཕྱིར༔ ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་འདུན་དམིགས་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏོད། མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་སུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་གསུང་ཨ་རལླིའི་སྒྲ་དིར་དིར། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བཞིན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་གནས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་བཏབ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ངར་དང་ལྡན་པའི་ངང་མ་ཎིའི་འུར་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག །འབེབ་རྫས་བདུག །རོལ་མོ་ལྡིར། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་གར་སྟབས་བྱ། ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུ་འདོད་བུ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ཉམས་ན་ན་རཀ་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༔ དམ་གནས་བསྲུང་ན་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་གཞི་མཎྜལ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཡང་དག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ངོ་སྟོན༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གསང་བའི་མཚན་དཔལ་པདྨ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ མ་རིག་གཉིས་སྣང་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གློ་བུར་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རང་གསལ་ནས༔ མི་འགྱུར་རིག་པའི་རང་ཞལ་ད་ལྟོས་ཤིག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཆུ་ཡིས་དྲི་མ་བཀྲུ༔ དུག་ལྔ་དག་པའི་ཁྲུས་བྱས་ཨ་ལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཇི་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལེགས་པར་གྲུབ། དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་། སྤྲོས་མེད་སྔགས་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་ཡེ་དག་ངོ་བོས་སྟོང༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོལ་པའི་རྩལ༔ རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གུ་རུའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་རིགས་ལྔ་བཀོན་ལ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བྱིན་རླབས་རང་འབྱུང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྟ་མགྲིན་སྐུ་བསྟན་ཅིང་ཕུར་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་ཡེའི་སྐུ་བསྟན་ཅིང་ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་ཡེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་དང་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསུང་གི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པས་དུག་ལྔ་དག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ནས༔ རང་གསལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ ཨཱ༔ མ་འགགས་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ཚིག༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཨཱཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ སྣང་བ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ འཕོ་ལྟུང་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན༔ ཀུན་ལ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁྱབ་པས༔ ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་རླན་གྱུར་ཅིག༔ མ་མ་མ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་འགྱེད༔ ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཎི་ཎི་ཎི༔ པད་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཅོད༔ དུག་ལྔའི་འཛིན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི༔ ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པད་པད་པད༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་པའི༔ འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔ ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མེ་མེ་མེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བདག༔ སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་ཕོག །དེ་ལྟར་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་རླུང་རང་རྒྱུད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྡན་མས་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །བུར་ཆང་སྦྲང་སྦྱར་གྱི་བུམ་པ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བླ་མེད་དབང་མཆོག་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྣང་བ་རང་དག་ནས༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འོ་མ་མེ་ལོང་ཐོད་པར་བུར་ཆང་བླུགས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་བཞི༔ མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ངོ་ཤེས་ནས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དཀར་མངར་སྐྱུར་དང་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧོ༔ གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྱོད༔ འགྱུ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དྲན་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བརྡ་སྤྲད་པས༔ ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་རྟོག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བརྡ་འདིས་མཚོན་ཏེ། རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་གང་དུའང་འགག་པ་མེད་པ། སྟོང་པའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཤེས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་མཛོད་ཅིག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་གསལ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ གང་ཤར་སྣང་བ་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ ཚོགས་དྲུག་མ་ཆགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལོངས༔ མེ་ལོང་སོགས་ཐོགས་ལ། མེ་ལོང་སྒྲོ་མདོངས་ཤེལ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་གྲོལ་བ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧྲཱི༔ རང་རིག་གདོད་ནས་མ་བཅོས་ལྷང་ངེར་གནས༔ ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་མ་འགགས་ཝ་ལེ་བ༔ སྣང་ལ་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ མ་ཡེངས་སྐྱོང་ན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གྲུབ༔ རྩལ་དབང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཿཨཿཨཿ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་དྲིན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྗེས༔ མ་རིག་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བསྐྱང་། ཆད་མདོ་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་རྟེན། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་བར་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟ་བུས། །སེམས་ཅན་ཕྲ་མོའང་ཡལ་བར་མི་འདོར་ན། །གསང་བའི་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སྨོས་ཅི་དགོས་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 21:16, 29 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་
thugs rje chen po rtsa gsum snying thig las/_dbang gi chog bsgrig byin rlabs rgyun 'beb
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གར་དབང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ (Garwang Dawa Gyaltsen)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Thugs rje chen po rtsa gsum snying thig)
Volume 24 (ཡ) / Pages 205-220 / Folios 1a1 to 8b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
