Terdzo-WI-026: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WI-026 | |||
|fulltitletib=གཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་ | |||
|fulltitle=gter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu | |||
|citation=[[karma nges don bstan pa rab rgyas]]. gter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 397-400. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma nges don bstan pa rab rgyas | ||
|sourcerevealer=Chos rgyal rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Torma Empowerments - gtor dbang | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=o rgyan mkha' 'gro nor lha; dzaM dkar | ||
| | |cycle=o rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor | ||
|textnuminvol= 26 | |cycletib=ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=50 | |||
|volnumtib=༥༠ | |||
|volyigtib=ཝི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=26 | |||
|pagenumbers=397-400 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gtor dbang | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las chos rdor o rgyan dzaM dkar | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀས་གནང་བ་དང་། བསྐུལ་མ་ནན་གྱིས་མཛད་པར་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ནས་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ཤུ་བྷཾ | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang rje nyid kyi zab gter gyi zur rgyan du rten 'brel gyi bab las 'di ltar bris zhes/_gter ston chos rgyal rdo rje'i bkas gnang ba dang /_bskul ma nan gyis mdzad par gza' tshes dge ba'i char zla bzang sprul ming pas 'og min karma'i gdan sa nas bris nas phul ba shu b+haM | |||
|pdflink=File:Terdzo-WI-026.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛམ་དཀར་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། སྤྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོང་རག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། ཁྲུས་བྱ། དཀར་བགེགས་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་སོགས་ནས། རཀྵ་རཾ༔བར། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ལ་གསན་འཚལ། གང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྣབ་སེམས་སེར་སྣའི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་མི་བཟད་པས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བ་༧རིག་འཛིན་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཞབས་ཀྱིས། ས་གཏེར་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སུམ་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་ཐོག་མཐའ་བར་དགེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས་ཤིང་། དེའང་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཕྱི་ནང་གི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཤིང་། གནས་སྐབས་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་པ་སོགས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བདེ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དཀའ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ལ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་འོས་པ་དག་སྔོན་དུ་སོང་། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་གང་འོས་ཕུལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་མཁར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་གཞུང་བཞིན། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སོགས་ནས། གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཅེས་དང་། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་མདུན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཐའ་བར། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་དང་། དེ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་དང་གཡང་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཡང་བཀུག །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཛད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་མོས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། གཡང་རྫས་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་བརྗོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རང་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་བྱུང་བ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བརྩོན་པ་དང་། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏང་སོགས་ཚོགས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་འབད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེར་ཡང་མ་ཟད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་སླད་དུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་བློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་སོགས་བརྗོད། དེ་ཡི་དགེ་བ་གང་མཆིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་མི་འཛད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་འོ་སྙམ་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི། །སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལྡེའུ་མིག་གིས། །ལེགས་པར་ཕྱེས་འདི་ཀུན་ལ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀས་གནང་བ་དང་། བསྐུལ་མ་ནན་གྱིས་མཛད་པར་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ནས་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ཤུ་བྷཾ།། །། | གཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛམ་དཀར་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། སྤྱི་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོང་རག །སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། ཁྲུས་བྱ། དཀར་བགེགས་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་སོགས་ནས། རཀྵ་རཾ༔བར། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ལ་གསན་འཚལ། གང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྣབ་སེམས་སེར་སྣའི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་མི་བཟད་པས་ཉམ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་འབངས་སོ་སོས་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བ་༧རིག་འཛིན་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཞབས་ཀྱིས། ས་གཏེར་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སུམ་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་ཐོག་མཐའ་བར་དགེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས་ཤིང་། དེའང་འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཕྱི་ནང་གི་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ཤིང་། གནས་སྐབས་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་པ་སོགས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བདེ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དཀའ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་ལ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བར་འོས་པ་དག་སྔོན་དུ་སོང་། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་གང་འོས་ཕུལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་མཁར་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་མཛད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་སོགས་ལན་གསུམ། བླ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་གཞུང་བཞིན། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སོགས་ནས། གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཅེས་དང་། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་མདུན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཐའ་བར། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་དང་། དེ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སློབ་མ་དང་གཡང་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་གཡང་བཀུག །ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཛད་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་མོས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སོགས་དང་། རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། གཡང་རྫས་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་སོགས་བརྗོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ། རང་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་བྱུང་བ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བརྩོན་པ་དང་། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏང་སོགས་ཚོགས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ལ་འབད་སྙམ་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཎྜལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། དེར་ཡང་མ་ཟད་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་སླད་དུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་བློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་སོགས་བརྗོད། དེ་ཡི་དགེ་བ་གང་མཆིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་མི་འཛད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་འོ་སྙམ་པས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གསེར་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི། །སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལྡེའུ་མིག་གིས། །ལེགས་པར་ཕྱེས་འདི་ཀུན་ལ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཟུར་རྒྱན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབ་ལས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀས་གནང་བ་དང་། བསྐུལ་མ་ནན་གྱིས་མཛད་པར་གཟའ་ཚེས་དགེ་བའི་ཆར་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་མིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ནས་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ཤུ་བྷཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:13, 30 December 2017
གཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་
gter gsar dzam dkar gyi gtor dbang dngos grub gter gyi gong bu
by ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ (Karma Ngedön Tenpa Rabgye)
revealed by ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ (Chögyal Dorje)
in cycle ཨོ་རྒྱན་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ (O rgyan nor lha dzaM dkar tshe g.yang kha sbyor)
Volume 50 (ཝི) / Pages 397-400 / Folios 1a1 to 2b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
