Terdzo-WA-034: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-WA-034 | |||
|fulltitletib=ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་ | |||
|fulltitle=tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud kyi gsol 'debs mi shigs dwangs ma yongs 'grub | |||
|citation=[[kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu]]. tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud kyi gsol 'debs mi shigs dwangs ma yongs 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 461-464. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu | ||
|sourcerevealer=Pad+ma bde chen gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ | |||
|sourcerevealertib=པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=tshe dpag med | ||
| | |parentcycle=klong gsal mkha' 'gro snying thig | ||
|textnuminvol= 34 | |cycle= tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud | ||
}}{{Header}} | |parentcycletib=ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ | ||
= Tibetan Text | |cycletib= ཐིག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ | ||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=20 | |||
|volnumtib=༢༠ | |||
|volyigtib=ཝ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=34 | |||
|pagenumbers=461-464 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brgyud 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod pad+ma bde gling tshe sgrub rdor mdud | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མན་ངག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞ་ལུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དར་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བར་བརྟེན། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཐུན་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཀློ་ལམ་དཀར་ནག་གི་དབུས་རྟག་བརྟན་རིན་ཆེན་དེའུའི་སྐེ་ན་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྤྱིལ་པོ་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བར་བྲིས་པ་སྟེ་དགེའོ | |||
|colophonwylie=de ltar tshe dang ye shes dpag tu med pa'i man ngag 'chi med rdo rje rgya mdud kyi brgyud pa'i gsol 'debs mi shigs dwangs ma yongs grub ces bya ba 'di ni zha lu dge slong rdo rje 'dzin pa rin chen 'jam dpal chos dar gyis yang nas yang du gsung gis bskul bar brten/_rig 'dzin tshe dbang nor bus drag po lcags sprel cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs tshes bcu'i thun cha shas gcig tu klo lam dkar nag gi dbus rtag brtan rin chen de'u'i ske na bsam gtan sgom pa'i spyil po 'chi med g.yung drung 'khyil bar bris pa ste dge'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-WA-034.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/12/03 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་ཤིགས་དྭངས་མ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི །ངོ་བོར་རབ་བཞུགས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་གཞི་འོད་དཔག་མེད། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨའི་རིགས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ། །ལག་ན་པདྨོས་བརྒྱན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་ཀོ་ཥའི་མཚོར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་། །མ་ནོར་བླ་མ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བར་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་། །གདུལ་བྱར་སྨན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཅིར་ཡང་འཆར། །འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གིས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱིས་དམ་པའི་གདུང་འཚོབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་དབང་ཆུ་རྒྱུན་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་གཏེར། །ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཐར་པ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་མགོན། །དྲན་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འགྱུར་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད། །གོས་དཀར་མགྱོགས་མར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་སྲུང་བའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ལྷར། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་འཕགས་ནོར་བདུན་གྱིས་ཕྱུག །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བཟུང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མྱུར་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་གནས་དམ་པ། །བདུད་སྡེ་བཞི་བཅོམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །སྐལ་པ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། །བདེ་ཆེན་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་ཤོག །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མན་ངག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞ་ལུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དར་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བར་བརྟེན། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཐུན་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཀློ་ལམ་དཀར་ནག་གི་དབུས་རྟག་བརྟན་རིན་ཆེན་དེའུའི་སྐེ་ན་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྤྱིལ་པོ་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བར་བྲིས་པ་སྟེ་དགེའོ།། །། | ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་ཤིགས་དྭངས་མ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི །ངོ་བོར་རབ་བཞུགས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་གཞི་འོད་དཔག་མེད། །ཚེ་བདག་མགོན་པོ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨའི་རིགས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་དཔལ། །ལག་ན་པདྨོས་བརྒྱན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་ཀོ་ཥའི་མཚོར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་། །མ་ནོར་བླ་མ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བར་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་། །གདུལ་བྱར་སྨན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཅིར་ཡང་འཆར། །འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གིས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱིས་དམ་པའི་གདུང་འཚོབ་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་དབང་ཆུ་རྒྱུན་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་གཏེར། །ལེགས་པར་བསྩལ་ནས་ཐར་པ་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་མགོན། །དྲན་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འགྱུར་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད། །གོས་དཀར་མགྱོགས་མར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་སྲུང་བའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ལྷར། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་འཕགས་ནོར་བདུན་གྱིས་ཕྱུག །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བཟུང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་ཐེག་ཆེན་ས་ལམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མྱུར་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་གནས་དམ་པ། །བདུད་སྡེ་བཞི་བཅོམ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །སྐལ་པ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། །བདེ་ཆེན་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་ཤོག །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མན་ངག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞ་ལུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དར་གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བར་བརྟེན། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཐུན་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཀློ་ལམ་དཀར་ནག་གི་དབུས་རྟག་བརྟན་རིན་ཆེན་དེའུའི་སྐེ་ན་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་སྤྱིལ་པོ་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བར་བྲིས་པ་སྟེ་དགེའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 21:16, 29 December 2017
ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་
tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud kyi gsol 'debs mi shigs dwangs ma yongs 'grub
by ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Pema Dechen Lingpa)
in cycle ཐིག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud)
parent cycle ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ (Klong gsal mkha' 'gro snying thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 461-464 / Folios 1a1 to 2b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 20
- KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud
- Klong gsal mkha' 'gro snying thig
- Pad+ma bde chen gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Tshe dpag med
- Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
- Mahayoga
