Terdzo-TSI-055: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-055 | |||
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཡིག་རྒོད་ | |||
|fulltitle=mkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol gyi yig rgod | |||
|fulltitlealt=byad 'grol yig rgod chang khrus | |||
|fulltitlealttib=བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་ | |||
|citation=[[dran pa nam mkha']]. mkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol gyi yig rgod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 721-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=dran pa nam mkha' | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=mkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol | ||
| | |cycle=byad 'grol yig rgod chang khrus | ||
|textnuminvol= 55 | |cycletib=བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=47 | ||
|volnumtib=༤༧ | |||
|volyigtib=ཙི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=55 | |||
|pagenumbers=721-726 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=chang khrus | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las byad 'grol dran nam | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-055.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཡིག་རྒོད་བཞུགས་སོ། །བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་སུ་གྲགས་པ། | ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཡིག་རྒོད་བཞུགས་སོ། །བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་སུ་གྲགས་པ། | ||
མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། བྱད་འཇོམས་ཆེན་མོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྐེག་སྲུང་ཆེན་མོ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ། མནའ་སྲུང་ཆེན་མོ། སུམ་པའི་སྐད་དུ། ཚེ་སྲིང་ནད་སེལ་ཆེན་མོ། བྲུ་ཤའི་སྐད་དུ། གཏད་ཟློག་ཆེན་པོ། བལ་པོའི་སྐད་དུ། བདག་སྲུང་ཆེན་པོ། ཟ་ཧོར་སྐད་དུ། གྲིབ་སྲུང་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ། ལྷ་འདྲེ་ཆེན་པོ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། གཏད་ཟློག་སྒྲིབ་ཤིང་ཆེན་མོ་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་ནི། བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཕུག་ཏུ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། ཡུལ་དེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་འབྲས་བརླགས་བྱ་བ་གཅིག་གིས། རང་རེ་གཉིས་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་ས་རྩོད་དགོས་པར་འདུག་པས། ཞག་བདུན་ལ་ཚད་དོ་ཟེར། བླ་ཆེན་གྱིས་ཁོ་ལ་གསེར་སྲང་སྟོང་བྱིན། ཡུལ་འདིར་ཁྱོད་རང་སྡོད། བདག་གང་དབེན་དུ་བསྡད་པས་ཆོག་གསུངས་པས། གསེར་མ་ཁྱེར་བར་བཞག་སོང་། ཁྱོད་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབོད་ཅིག་ཟེར། བླ་ཆེན་ཐུགས་ལ་འཕྲིགས་པ་སྐྱེས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་ཕུལ་བས། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། བླ་ཆེན་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག །ངས་ཁྱོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་སྙིང་ཁྲག་ཡིག་རྒོད་ནག་སྒྱུར་འདི་བསྟན་གྱིས་ལག་ཏུ་ལོངས་ཤིག །འདིས་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ནད་རིགས་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཐུབ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ། མནའ་ཆད་སྟོང་གིས་མི་འཇིགས་ཏེ། བན་བོན་འབུམ་གྱི་བྱད་ཁ་དང་གཅིག །མ་མོ་འབུམ་གྱི་དལ་ཁ་དང་གཉིས། སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་གི་ཆད་པ་དང་གསུམ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཁྲམ་བཏབ་དང་བཞི། བཙན་བདུད་གདུག་པའི་རྩིས་འདེབས་དང་ལྔ། མུ་སྟེགས་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་དྲུག །ཨ་ཙ་རའི་ངན་སྔགས་དང་བདུན། ནུས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་ངན་དང་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སུན་མ་དང་དགུ། སྦྱོར་ངན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ངེས་སོ། །ནུས་པ་ཅན་སུ་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོའི་ནུས་པ་ཁོ་རང་གཤེད་དུ་ཡོང་བས། ཁོ་ཡིས་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབས་པ་ཞག་གཅིག་གིས་བཤིག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ནམ་མཁར་ཡལ་ནས་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་དང་བཅས་དངུལ་དཀར་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ་།། འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ་ཉེར་དགུ་ནམ་བྱུང་ལ་ཡིག་རྒོད་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་ཆང་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དཀར་ཡོལ་མེར་ཁེངས་པ་དགུ་འཐུང་བས་ཁོ་ཞག་གསུམ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་འདུག །འདི་གོང་བཞིན་ཁྲུས་བྱས་ནས་འཕྲལ་ལ་འཐུང་ན་གོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རྫས་རྒྱ་སྣག །གསེར་མདོག །ཁ་ཆེ་གསུམ་མོ། །སྲུང་བ་འདི་ཉེར་དགུ་ལ་ཆང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས་ བཏུང་ན་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་སོགས་འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མེད། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། འདིའི་ཞལ་ཤེས་སྐོར་ལ་ཉེར་ དགུ་གང་ཡིན་གཅིག་གྲབ་ཡུལ་བྱས་ལ་་་བྱད་ཁ་ཚབས་ཆེ་ན་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཉེར་དགུ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ། དེ་མིན་ལོ་མཚམས་སོགས་གང་བདེར་བྱའོ།མཆན།ཆང་གཙང་མས་་་བཟང་དྲུག་དང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས།བཀང་ བའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཁེངས་པར་བྱས། དཀར་ཡོལ་དཀར་སང་ཆུང་ངུ་དང་། གདན་སྟེང་འབྲུ་ཕུང་ཁར་ཟངས་གཞོང་གཞག་ལ་དབུས་སུ་དཀར་ཡོལ་བྱས། རྙིང་མ་སྤྱི་གང་ རུང་གི་ཡི་དམ་་་ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མ།གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། མདུན་དུ་སྟེགས་ཁར་རྡོར་དྲིལ་བགེགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་སུ་བསྲུང་བྱ་སོགས་བཀོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བྱ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་གཏོར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་བྱམས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ནུ་འབུར་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་ཞིག་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཡང་ཟློག་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དཀར་ཡོལ་དགུ་རེ་འཐུང་ན་ཚར་རེ་ཚར། དེ་ནས་གང་དཔོག་བྱ། དམིགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཕོ་ཡི་སྙིང་ག །མོའི་གསང་བ་ནས་བཀུག་ནས་པར་བུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མི་ཐར་བར་དམིགས། བདེན་སྟོབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། ཚར་བའི་དུས་མཁའ་འགྲོ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅུང་ཞིག་བསྐྱངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །བྱང་བུའི་ཤིང་ནི་འབྲས་ཅན་ཀུ་ཤུ་སྟར་ག་རྒྱ་ལྕང་སོགས་ལ་བྱ། བྲི་རྫས་ནི། རྒྱ་སྣག་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་ཁ་ཆེ་བཏབ་པས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྫས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་བྱང་ལ་ཡི་གེ་དག་པར་བྲིས་ལ་སྲ་རྩིས་མནན། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་ཆང་གིས་བཀྲུས་ལ་བཏུང་། བྱད་ཁ་ཚབས་ཆེ་ན་མེ་ལོང་ལ་རྫས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བཀྲུ་འཐུང་བྱ། ཡང་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་ལ་ཡིག་རྒོད་ཤིང་ལ་བརྐོས་པ་ལ་རྫས་བྱུགས་ནས་བཀྲུ་འཐུང་བྱེད་སྲོལ་ཡང་སྣང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། བྱད་འཇོམས་ཆེན་མོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྐེག་སྲུང་ཆེན་མོ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ། མནའ་སྲུང་ཆེན་མོ། སུམ་པའི་སྐད་དུ། ཚེ་སྲིང་ནད་སེལ་ཆེན་མོ། བྲུ་ཤའི་སྐད་དུ། གཏད་ཟློག་ཆེན་པོ། བལ་པོའི་སྐད་དུ། བདག་སྲུང་ཆེན་པོ། ཟ་ཧོར་སྐད་དུ། གྲིབ་སྲུང་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ། ལྷ་འདྲེ་ཆེན་པོ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། གཏད་ཟློག་སྒྲིབ་ཤིང་ཆེན་མོ་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་ནི། བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཕུག་ཏུ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། ཡུལ་དེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་འབྲས་བརླགས་བྱ་བ་གཅིག་གིས། རང་རེ་གཉིས་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་ས་རྩོད་དགོས་པར་འདུག་པས། ཞག་བདུན་ལ་ཚད་དོ་ཟེར། བླ་ཆེན་གྱིས་ཁོ་ལ་གསེར་སྲང་སྟོང་བྱིན། ཡུལ་འདིར་ཁྱོད་རང་སྡོད། བདག་གང་དབེན་དུ་བསྡད་པས་ཆོག་གསུངས་པས། གསེར་མ་ཁྱེར་བར་བཞག་སོང་། ཁྱོད་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབོད་ཅིག་ཟེར། བླ་ཆེན་ཐུགས་ལ་འཕྲིགས་པ་སྐྱེས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་ཕུལ་བས། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། བླ་ཆེན་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག །ངས་ཁྱོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་སྙིང་ཁྲག་ཡིག་རྒོད་ནག་སྒྱུར་འདི་བསྟན་གྱིས་ལག་ཏུ་ལོངས་ཤིག །འདིས་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ནད་རིགས་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཐུབ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ། མནའ་ཆད་སྟོང་གིས་མི་འཇིགས་ཏེ། བན་བོན་འབུམ་གྱི་བྱད་ཁ་དང་གཅིག །མ་མོ་འབུམ་གྱི་དལ་ཁ་དང་གཉིས། སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་གི་ཆད་པ་དང་གསུམ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཁྲམ་བཏབ་དང་བཞི། བཙན་བདུད་གདུག་པའི་རྩིས་འདེབས་དང་ལྔ། མུ་སྟེགས་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་དྲུག །ཨ་ཙ་རའི་ངན་སྔགས་དང་བདུན། ནུས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་ངན་དང་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སུན་མ་དང་དགུ། སྦྱོར་ངན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ངེས་སོ། །ནུས་པ་ཅན་སུ་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོའི་ནུས་པ་ཁོ་རང་གཤེད་དུ་ཡོང་བས། ཁོ་ཡིས་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབས་པ་ཞག་གཅིག་གིས་བཤིག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ནམ་མཁར་ཡལ་ནས་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་དང་བཅས་དངུལ་དཀར་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ་།། འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ་ཉེར་དགུ་ནམ་བྱུང་ལ་ཡིག་རྒོད་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་ཆང་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དཀར་ཡོལ་མེར་ཁེངས་པ་དགུ་འཐུང་བས་ཁོ་ཞག་གསུམ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་འདུག །འདི་གོང་བཞིན་ཁྲུས་བྱས་ནས་འཕྲལ་ལ་འཐུང་ན་གོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རྫས་རྒྱ་སྣག །གསེར་མདོག །ཁ་ཆེ་གསུམ་མོ། །སྲུང་བ་འདི་ཉེར་དགུ་ལ་ཆང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས་ བཏུང་ན་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་སོགས་འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མེད། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། འདིའི་ཞལ་ཤེས་སྐོར་ལ་ཉེར་ དགུ་གང་ཡིན་གཅིག་གྲབ་ཡུལ་བྱས་ལ་་་བྱད་ཁ་ཚབས་ཆེ་ན་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཉེར་དགུ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ། དེ་མིན་ལོ་མཚམས་སོགས་གང་བདེར་བྱའོ།མཆན།ཆང་གཙང་མས་་་བཟང་དྲུག་དང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས།བཀང་ བའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཁེངས་པར་བྱས། དཀར་ཡོལ་དཀར་སང་ཆུང་ངུ་དང་། གདན་སྟེང་འབྲུ་ཕུང་ཁར་ཟངས་གཞོང་གཞག་ལ་དབུས་སུ་དཀར་ཡོལ་བྱས། རྙིང་མ་སྤྱི་གང་ རུང་གི་ཡི་དམ་་་ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མ།གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། མདུན་དུ་སྟེགས་ཁར་རྡོར་དྲིལ་བགེགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་སུ་བསྲུང་བྱ་སོགས་བཀོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བྱ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་གཏོར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་བྱམས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ནུ་འབུར་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་ཞིག་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཡང་ཟློག་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དཀར་ཡོལ་དགུ་རེ་འཐུང་ན་ཚར་རེ་ཚར། དེ་ནས་གང་དཔོག་བྱ། དམིགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཕོ་ཡི་སྙིང་ག །མོའི་གསང་བ་ནས་བཀུག་ནས་པར་བུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མི་ཐར་བར་དམིགས། བདེན་སྟོབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། ཚར་བའི་དུས་མཁའ་འགྲོ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅུང་ཞིག་བསྐྱངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །བྱང་བུའི་ཤིང་ནི་འབྲས་ཅན་ཀུ་ཤུ་སྟར་ག་རྒྱ་ལྕང་སོགས་ལ་བྱ། བྲི་རྫས་ནི། རྒྱ་སྣག་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་ཁ་ཆེ་བཏབ་པས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྫས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་བྱང་ལ་ཡི་གེ་དག་པར་བྲིས་ལ་སྲ་རྩིས་མནན། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་ཆང་གིས་བཀྲུས་ལ་བཏུང་། བྱད་ཁ་ཚབས་ཆེ་ན་མེ་ལོང་ལ་རྫས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བཀྲུ་འཐུང་བྱ། ཡང་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་ལ་ཡིག་རྒོད་ཤིང་ལ་བརྐོས་པ་ལ་རྫས་བྱུགས་ནས་བཀྲུ་འཐུང་བྱེད་སྲོལ་ཡང་སྣང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:17, 30 December 2017
མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཡིག་རྒོད་
mkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol gyi yig rgod
Alternate Title: བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་ (byad 'grol yig rgod chang khrus) by དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ (Drenpa Namkha)
in cycle བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་ (Byad 'grol yig rgod chang khrus)
Volume 47 (ཙི) / Pages 721-726 / Folios 1a1 to 3b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
