Terdzo-THI-049: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-THI-049
|fulltitletib=མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་
|fulltitle=man ngag rin chen gter gyi bum pa las:_zhwa bzo
|citation=[[rat+na gling pa]]. man ngag rin chen gter gyi bum pa las zhwa bzo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 979-984. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Rat+na gling pa
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=rta mgrin
|volumenumber= 40
|cycle=rta mgrin gsang ba 'dus pa
|textnuminvol= 49
|cycletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=40
|volnumtib=༤༠
|volyigtib=ཐི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=50
|pagenumbers=979-984
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b2
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=zhwa bzo
|versonotes=gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rat gling
|colophontib=སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ་
|colophonwylie=sprul sku rat+na gling pa'i zab gter yang dag pa'o
|pdflink=File:Terdzo-THI-049.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=3/28/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ྈ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་ལགས་སོ།།
ྈ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་ལགས་སོ།།
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང༔ མན་ངག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གྲངས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ དབང་ཆེན་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདི༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀོར་མཛོད་འདྲ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ དང་པོ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས༔ རང་གི་དབང་རྟགས་འཛིན་པའི་མཆོག༔ ཞྭ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུ་ནི་རབ་ཟ་འོག་གོས་ཆེན༔ འབྲིང་དར་ཆེན་ནམ་ལིང༔ ཐ་མ་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ ལག་ལེན་ཕྱིང་པ་ལ་ནང་བྱས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ རྩེ་མོ་ཟབ་པ༔ དཀྱིལ་ཟླུམ་པ༔ རྩ་བ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་བབ་འདྲ་བའོ༔ དཔངས་ནི་ཞྭ་རབ་ལ་མཐོ་གང་དང་མཐེབ་མཛུབ་གང༔ འབྲིང་ལ་མཐོ་གང་སོར་བཞི༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་མཐོ་གསུམ༔ འབྲིང་བ་ལ་མཐོ་དོ༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གསུམ་ཕྱེད་བསྐྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ཞིང་དཀྱུས་མཉམ་སྟེ་མཐོ་གང་དང་སོར་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་རེ་རེ༔ རྩ་བ་ཅུང་ཕྲ་བས་མཐེབ་མཛུབ་རེ་བྱ༔ མདུན་པད་མཐེབ་མཛུབ་གང་བ་ཞེང་སོར་དྲུག་པ་རྩ་བ་སོར་ལྔ་པ་བྱའོ༔ དཔེར་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་དབྱིབས་སུ་བྱ༔ ཐོད་པ་དང་པདྨ་རྣམས་ཕྱི་མཐིང་ག་ལ་ཁ་འགྲིལ་དམར་པོ་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁ་འགྲིལ་སྔོན་པོ་བྱ་སྟེ༔ འཇམ་པར་བཙེམ༔ མེ་ཆགས་བྱ༔ ཏོང་སྐུད་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱན་སྐུད་བཏང༔ པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེད་ན༔ ཟུར་པད་གཉིས་ལ་ལྟེབ་པའི་མཛུབ་བྱ༔ པདྨ་མཐོང་གྲོལ་བྱེད་ན༔ རྣ་སླེབ་རྐང་ཁྲུ་གང༔ ཐོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་བྱ༔ ནང་དར་གང་འོས་བཏང༔ མདོར་ན་ཚད་ལྡན་ལ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༔ རྒོད་ཀྱི་དང་སྒྲོའམ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གསལ་བྱེད་ལྔའམ༔ ཡང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ མདོར་ན་བྱིན་ཆེ་བ༔ ལྷུན་སྟུག་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྣང་བ་བསྒྱུར་བ༔ དབང་དུ་སྡུད་པར་ངེས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཞྭ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གྱིས་གོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་པད་ཞྭ་དེ༔ སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ཅིང༔ དབང་བསྐུར་བའམ༔ ཆོས་བཤད་བྱེད་ཚེ་གྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བླ་མས་གྱོན་པ་ཡིན་ཞིང༔ སློབ་བུས་གྱོན་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱ་གྲམ་མི་བྱ་སྟེ༔ དབང་མི་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ༔ བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་གྱོན་པར་བྱའོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་དོག་མ་ངེས་ཏེ་རིགས་ལྔར་རུང་ངོ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྔ་ཡབ་ནས༔ མཐིང་ནག་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་ལམ་མ་རྣམས་བཟོས་ཏེ༔ གསོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ གྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྟགས་འཛིན་པའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ མགོ་ལ་གྱོན་པས་དབང་བཞི་རྫོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང༔ གང་གིས་མཐོང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག༔ རྟོག་གེ་བ་དང་ཕྱོགས་དྲེགས་ཅན༔ ལོག་རྟོག་རིགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེ་འདིར་ཆེ་བཙུན་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འགྲོ༔ ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལ་བཀོན༔ དབང་ཆོས་མིར་ཚོང་ནོར་ལ་སྙེག༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་སེམས་ཡ་མ་རླ༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་རང་ཆེ་འབྱིན༔ དེ་འདྲའི་རིག་ལ་བསྐོན་མི་རུང༔ བསྐོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མཆོག་ལ༔ བསྐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བྲན་བཞིན་ཉན༔ ཞྭ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཞྭ་ཚར་ནས་མཆོད་ཚོགས་བཤམས༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ངོས་ལ༔ དར་སྐུད་དམ༔ མཚལ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་སུ་བྲི༔ རིགས་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཞྭ་འདི་གྱོན་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞྭ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གྱོན་ནོ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཕ་ཝཾ་སྟག་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ། །
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང༔ མན་ངག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གྲངས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ དབང་ཆེན་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདི༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀོར་མཛོད་འདྲ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ དང་པོ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས༔ རང་གི་དབང་རྟགས་འཛིན་པའི་མཆོག༔ ཞྭ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུ་ནི་རབ་ཟ་འོག་གོས་ཆེན༔ འབྲིང་དར་ཆེན་ནམ་ལིང༔ ཐ་མ་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ ལག་ལེན་ཕྱིང་པ་ལ་ནང་བྱས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ རྩེ་མོ་ཟབ་པ༔ དཀྱིལ་ཟླུམ་པ༔ རྩ་བ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་བབ་འདྲ་བའོ༔ དཔངས་ནི་ཞྭ་རབ་ལ་མཐོ་གང་དང་མཐེབ་མཛུབ་གང༔ འབྲིང་ལ་མཐོ་གང་སོར་བཞི༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་མཐོ་གསུམ༔ འབྲིང་བ་ལ་མཐོ་དོ༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གསུམ་ཕྱེད་བསྐྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ཞིང་དཀྱུས་མཉམ་སྟེ་མཐོ་གང་དང་སོར་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་རེ་རེ༔ རྩ་བ་ཅུང་ཕྲ་བས་མཐེབ་མཛུབ་རེ་བྱ༔ མདུན་པད་མཐེབ་མཛུབ་གང་བ་ཞེང་སོར་དྲུག་པ་རྩ་བ་སོར་ལྔ་པ་བྱའོ༔ དཔེར་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་དབྱིབས་སུ་བྱ༔ ཐོད་པ་དང་པདྨ་རྣམས་ཕྱི་མཐིང་ག་ལ་ཁ་འགྲིལ་དམར་པོ་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁ་འགྲིལ་སྔོན་པོ་བྱ་སྟེ༔ འཇམ་པར་བཙེམ༔ མེ་ཆགས་བྱ༔ ཏོང་སྐུད་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱན་སྐུད་བཏང༔ པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེད་ན༔ ཟུར་པད་གཉིས་ལ་ལྟེབ་པའི་མཛུབ་བྱ༔ པདྨ་མཐོང་གྲོལ་བྱེད་ན༔ རྣ་སླེབ་རྐང་ཁྲུ་གང༔ ཐོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་བྱ༔ ནང་དར་གང་འོས་བཏང༔ མདོར་ན་ཚད་ལྡན་ལ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༔ རྒོད་ཀྱི་དང་སྒྲོའམ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གསལ་བྱེད་ལྔའམ༔ ཡང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ མདོར་ན་བྱིན་ཆེ་བ༔ ལྷུན་སྟུག་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྣང་བ་བསྒྱུར་བ༔ དབང་དུ་སྡུད་པར་ངེས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཞྭ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གྱིས་གོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་པད་ཞྭ་དེ༔ སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ཅིང༔ དབང་བསྐུར་བའམ༔ ཆོས་བཤད་བྱེད་ཚེ་གྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བླ་མས་གྱོན་པ་ཡིན་ཞིང༔ སློབ་བུས་གྱོན་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱ་གྲམ་མི་བྱ་སྟེ༔ དབང་མི་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ༔ བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་གྱོན་པར་བྱའོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་དོག་མ་ངེས་ཏེ་རིགས་ལྔར་རུང་ངོ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྔ་ཡབ་ནས༔ མཐིང་ནག་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་ལམ་མ་རྣམས་བཟོས་ཏེ༔ གསོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ གྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྟགས་འཛིན་པའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ མགོ་ལ་གྱོན་པས་དབང་བཞི་རྫོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང༔ གང་གིས་མཐོང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག༔ རྟོག་གེ་བ་དང་ཕྱོགས་དྲེགས་ཅན༔ ལོག་རྟོག་རིགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེ་འདིར་ཆེ་བཙུན་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འགྲོ༔ ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལ་བཀོན༔ དབང་ཆོས་མིར་ཚོང་ནོར་ལ་སྙེག༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་སེམས་ཡ་མ་རླ༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་རང་ཆེ་འབྱིན༔ དེ་འདྲའི་རིག་ལ་བསྐོན་མི་རུང༔ བསྐོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མཆོག་ལ༔ བསྐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བྲན་བཞིན་ཉན༔ ཞྭ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཞྭ་ཚར་ནས་མཆོད་ཚོགས་བཤམས༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ངོས་ལ༔ དར་སྐུད་དམ༔ མཚལ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་སུ་བྲི༔ རིགས་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཞྭ་འདི་གྱོན་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞྭ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གྱོན་ནོ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཕ་ཝཾ་སྟག་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ། །
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 00:43, 30 December 2017

མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་

man ngag rin chen gter gyi bum pa las:_zhwa bzo

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 40 (ཐི) / Pages 979-984 / Folios 1a1 to 3b2

[edit]

ྈ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་ལགས་སོ།། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང༔ མན་ངག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གྲངས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ དབང་ཆེན་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདི༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀོར་མཛོད་འདྲ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ དང་པོ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས༔ རང་གི་དབང་རྟགས་འཛིན་པའི་མཆོག༔ ཞྭ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུ་ནི་རབ་ཟ་འོག་གོས་ཆེན༔ འབྲིང་དར་ཆེན་ནམ་ལིང༔ ཐ་མ་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ ལག་ལེན་ཕྱིང་པ་ལ་ནང་བྱས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ རྩེ་མོ་ཟབ་པ༔ དཀྱིལ་ཟླུམ་པ༔ རྩ་བ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་བབ་འདྲ་བའོ༔ དཔངས་ནི་ཞྭ་རབ་ལ་མཐོ་གང་དང་མཐེབ་མཛུབ་གང༔ འབྲིང་ལ་མཐོ་གང་སོར་བཞི༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་མཐོ་གསུམ༔ འབྲིང་བ་ལ་མཐོ་དོ༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གསུམ་ཕྱེད་བསྐྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ཞིང་དཀྱུས་མཉམ་སྟེ་མཐོ་གང་དང་སོར་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་རེ་རེ༔ རྩ་བ་ཅུང་ཕྲ་བས་མཐེབ་མཛུབ་རེ་བྱ༔ མདུན་པད་མཐེབ་མཛུབ་གང་བ་ཞེང་སོར་དྲུག་པ་རྩ་བ་སོར་ལྔ་པ་བྱའོ༔ དཔེར་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་དབྱིབས་སུ་བྱ༔ ཐོད་པ་དང་པདྨ་རྣམས་ཕྱི་མཐིང་ག་ལ་ཁ་འགྲིལ་དམར་པོ་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁ་འགྲིལ་སྔོན་པོ་བྱ་སྟེ༔ འཇམ་པར་བཙེམ༔ མེ་ཆགས་བྱ༔ ཏོང་སྐུད་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱན་སྐུད་བཏང༔ པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེད་ན༔ ཟུར་པད་གཉིས་ལ་ལྟེབ་པའི་མཛུབ་བྱ༔ པདྨ་མཐོང་གྲོལ་བྱེད་ན༔ རྣ་སླེབ་རྐང་ཁྲུ་གང༔ ཐོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་བྱ༔ ནང་དར་གང་འོས་བཏང༔ མདོར་ན་ཚད་ལྡན་ལ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༔ རྒོད་ཀྱི་དང་སྒྲོའམ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གསལ་བྱེད་ལྔའམ༔ ཡང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ མདོར་ན་བྱིན་ཆེ་བ༔ ལྷུན་སྟུག་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྣང་བ་བསྒྱུར་བ༔ དབང་དུ་སྡུད་པར་ངེས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཞྭ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གྱིས་གོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་པད་ཞྭ་དེ༔ སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ཅིང༔ དབང་བསྐུར་བའམ༔ ཆོས་བཤད་བྱེད་ཚེ་གྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བླ་མས་གྱོན་པ་ཡིན་ཞིང༔ སློབ་བུས་གྱོན་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱ་གྲམ་མི་བྱ་སྟེ༔ དབང་མི་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ༔ བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་གྱོན་པར་བྱའོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་དོག་མ་ངེས་ཏེ་རིགས་ལྔར་རུང་ངོ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྔ་ཡབ་ནས༔ མཐིང་ནག་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་ལམ་མ་རྣམས་བཟོས་ཏེ༔ གསོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ གྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྟགས་འཛིན་པའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ མགོ་ལ་གྱོན་པས་དབང་བཞི་རྫོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང༔ གང་གིས་མཐོང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག༔ རྟོག་གེ་བ་དང་ཕྱོགས་དྲེགས་ཅན༔ ལོག་རྟོག་རིགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེ་འདིར་ཆེ་བཙུན་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འགྲོ༔ ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལ་བཀོན༔ དབང་ཆོས་མིར་ཚོང་ནོར་ལ་སྙེག༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་སེམས་ཡ་མ་རླ༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་རང་ཆེ་འབྱིན༔ དེ་འདྲའི་རིག་ལ་བསྐོན་མི་རུང༔ བསྐོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མཆོག་ལ༔ བསྐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བྲན་བཞིན་ཉན༔ ཞྭ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཞྭ་ཚར་ནས་མཆོད་ཚོགས་བཤམས༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ངོས་ལ༔ དར་སྐུད་དམ༔ མཚལ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་སུ་བྲི༔ རིགས་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཞྭ་འདི་གྱོན་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞྭ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གྱོན་ནོ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཕ་ཝཾ་སྟག་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ། །

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).