Terdzo-THI-048

Download PDF

བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་

bla ma dgongs pa 'dus pa las:_zhwa chos rin chen pad spungs

by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
revealed by  སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ (Bla ma dgongs pa 'dus pa)
Volume 40 (ཐི) / Pages 969-978 / Folios 1a1 to 5b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #49 (Scroll to Bottom)

Citation	sangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las zhwa chos rin chen pad spungs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 969-978. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma dgongs pa 'dus pa བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་འདི༔ པདྨས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཛད༔ བརྡ་རྟགས་བསྟོད་འབུམ་ནང་དུ་ལྟོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཐེམ་ལ་བཏབ༔ གསང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ Revealer colophon: བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: zhwa chos rin chen pad spungs 'di:_pad+mas phyi rabs don du mdzad:_brda rtags bstod 'bum nang du ltos:_mtsho rgyal bdag gis them la btab:_gsang rgya rin chen gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_g+hu h+ya:_ Revealer colophon: bdag 'dra sangs rgyas gling pas pu ri phug mo che nas bton pa'o/_/dge'o//
Notes	Front left-side note: zhwa chos Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces sangs gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་གཞན་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཆོས་དྲུག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་དཔལ་འབར་བ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད༔ བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲལ་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན༔ དེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དག་ལས༔ འདི་ལྟར་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གནད༔ ཞྭ་ཡི་རྒྱུ་དང་བཟོ་ལུགས་དང༔ ནང་རྫོང་གཞུག་དང་རབ་གནས་བྱ༔ གོན་པའི་དུས་དང་ཆེ་བ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་དགོས་ཆེད་ཁ་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་དགུ་དག་ལས༔ ཐོག་མར་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རབ་ནི་དར་ཟབ་ཤེ་འུ་ལ༔ འབྲིང་པོ་རས་ཕྲུག་སྣམ་བུ་སྟེ༔ ཐ་མ་གང་འབྱོར་རྒྱུ་ལ་བྱ༔ འཛོམ་ན་ཕྱི་ནང་བང་རིམ་གསུམ༔ ཕྱིང་པ་ལ་སོགས་རྒྱངས་ཤིང་བཏང༔ བཟོ་ལུགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་པཎ་ཞུའི་ལུགས་སུ་བྱ༔ འབྲིང་པོས་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐ་མ་དག་གིས་ཅུག་ཞྭ་འོ༔ དང་པོ་པཎ་ཞུའི་བཟོ་ལུགས་ནི༔ མགོ་ཕོར་དིང་དང་འདབ་མ་སྟེ༔ མགོ་ཕོར་མཐོ་སྐོར་ཟླུམ་ཕྱེད་ཚད༔ ཟླུམ་པོའི་ཕྱེད་དཀྱིལ་སོར་བཞི་བསྲིང༔ དེ་ཡང་ཚེས་གསུམ་ཟླ་ལྟར་བྱ༔ དེ་འོག་རི་ལ་རྩེ་སོར་བཞི༔ མཐོ་གསུམ་འོན་ཀྱང་མགོ་ལ་ཚད༔ འདབ་མ་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ༔ དབུས་མ་གཡས་གཡོན་དཀྱིལ་དུ་སླེབ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས༔ མཐོ་རེ་རྩེ་ཞེང་འདུན་ཐང་བསྐྱེད༔ དབུས་མའི་རྩ་བ་འདྲ་བ་ལས༔ རྩེ་ཞེང་ཚད་ལ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ རིང་ཐུང་ཀུན་ལ་མཐོ་དོ་སྟེ༔ གྱེན་དུ་བསྐྱིལ་ན་ཅུང་ཞིག་བསྟུང༔ ཐུར་དུ་འབེབ་པ་རིང་དུ་བསྲིང༔ དེ་སོགས་གང་འཐད་རིགས་པས་དཔྱད༔ ལྷུ་སྤྲད་སྲུབས་རྣམས་དམ་པར་སྦྲེལ༔ མཐའ་ལྕིབས་སྒྲོག་གུ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཟོ་ལུགས་ནི༔ མགོ་བོར་མཐོ་གང་ཟླུམ་སྐོར་གྱི༔ གསུམ་ཆ་གཅིག་བོར་རི་ལ་ནི༔ ཆག་གང་སྨད་ལ་མཐོ་གསུམ་སྟེ༔ སྟོད་ལ་མགོ་ཕོར་འདབ་དང་མཉམ༔ ཅུང་ཞིག་འབུར་བ་ངོ་སྒོ་བྱ༔ ངོ་སྒོའི་སྟོད་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ སྨད་ལ་ཆག་གང་དབྱིབས་སོག་ཁ༔ འདབ་མ་རྒྱབ་པད་འདྲ་བ་ལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱེད་ཚལ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས༔ དེ་གསུམ་བར་དུ་པད་ཆུང་རེ༔ ཡང་ན་པད་ཆུང་སྦས་ན་མཛེས༔ པདྨ་མི་བཞེད་ཟླུམ་པོར་བྱ༔ པདྨའི་རྩེ་གསུམ་མཐོ་དམན་མེད༔ མཐོ་རེ་དམའ་སར་དཔུང་པ་གཞོལ༔ ཟླུམ་པོ་རྒྱབ་མ་གཤོག་རྩེ་མཐོ༔ སྨད་ནི་མ་ལ་ཚད་བྱ་སྟེ༔ མདོར་ན་སྟོད་ལྡིར་སྨད་ཞུམ་པ༔ པདྨ་ཁ་འབུས་ལྟ་བུའི་ཚུལ༔ མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་རྒོད་འཕྲུ་དར་སྣ་དང༔ ཉི་ཟླ་མེ་ལོང་རཏྣ་སོགས༔ མཐའ་ལྕུག་སྐུད་རིས་མུ་ཏིག་ཚེམ༔ དབྱིབས་ལེགས་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱ༔ ཅུག་ཞྭའི་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མགོ་ཕོར་པཎ་ཞུའི་ལུགས་དང་མཐུན༔ དེ་ལ་འདབ་མ་མཐོ་དོ་གདགས༔ ངོ་སྒོ་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་གཉིས༔ ཅུང་ཞིག་བསྡུས་ལ་མཐའ་ལྕུག་བསྒྲིལ༔ གང་འོས་རྒྱན་ཡང་གདགས་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཅུག་ཞྭའི་བཟོ་ལུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟོས་པའི་ཞྭ་ཡི་ནང༔ མཐིང་ཤོག་དར་སྔོན་གང་འཛོམ་ལ༔ རིན་ཆེན་དྲི་བཟང་སྨན་སོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལེགས་བྲིས་ཏེ༔ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པ༔ བྱིན་རླབས་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པར༔ དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་རྩེ་མོར་གཞུག༔ གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གང་འཐད་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་བྲིས་གཞུག་པར་བྱ༔ ཞྭ་དེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་གོན༔ རབ་གནས་དག་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་དུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལྟར་རམ༔ ཡང་ན་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཤམ༔ དལ་དབུས་ཁྲི་སྟེང་ཞྭ་བཞག་ལ༔ གུ་གུལ་དུད་བཏང་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་གང་འཐད་རང་གཞུང་བསྲང༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་རྗེས༔ ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཡི་སྔགས་བརྗོད་དེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞྭ་དེ་ཉིད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ ཙཀྲ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་རྒྱུད་བསྐུལ་དགུག་གཞུག་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་མང་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང༔ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་འབྱུང་ལྟར་འབད༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ལྷ་རྣམས་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཙཀྲ་ཞྭ་དང་བཅས་པ་ནི༔ རང་མོས་རྩ་བའི་བླ་མར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་ཞྭ་རྣམས་ཀྱང༔ གོན་པའི་བྱེ་བྲག་དུས་འདི་ལྟར༔ པཎ་ཞུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཞྭ༔ འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་གོན༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་བྱིན་རླབས་ཞྭ༔ དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་དུས་སུ་གོན༔ ཅུག་ཞྭ་རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་འུ་སྟེ༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་གོན་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཞྭ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ༔ བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཅི་བཞིན་པར༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ༔ མདོར་ན་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་བྱའོ༔ པཎ་ཞུ་གོན་པའི་ཆེ་བ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕ་རོལ་གཞན་རྒྱུད་དབང་དུ་འགྱུར༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འདྲེ་ངན་ཐུལ༔ ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རང་སྣང་འགྱུར༔ ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་འགྱུར༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཆེ་བ་ཡང༔ ལན་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང༔ གཞི་རྫོགས་དབང་ཉིད་ཐོབ་དང་མཚུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དལ་དུ་འགྱུར༔ འདི་གོན་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་རམ༔ བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ རང་གཞན་ཀུན་ལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ འབྱུང་འགྱུར་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད༔ ཅུག་ཞྭ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གང་གིས་མཐོང་རྣམས་དང་བ་འདྲེན༔ མོས་ནས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ རང་ཡང་རྒྱུད་དུལ་ཉམས་ལེན་འཕེལ༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སེལ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ངང་གིས་འགག༔ ཚེ་འདིའི་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་འཇིག༔ དགྲ་རྐུན་ཆོམ་པོས་འཇིགས་མི་བྱེད༔ རྒྱུད་དལ་ཞི་དུལ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང༔ སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་འབྱུང༔ ཚུལ་དུ་མཐུན་པའི་ཞྭ་དེ་ཉིད༔ གང་གིས་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྐྱོབ༔ པད་འབྱུང་ང་དང་འཕྲད་མཚུངས་ཤིང༔ ང་དང་ཡོན་ཏན་སྐལ་པ་མཉམ༔ འདི་མཐོང་ང་ཉིད་དྲན་ནས་ནི༔ རབ་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ འབྲིང་པོས་དག་སྣང་མོས་གུས་འབུལ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ནི་རྗེས་ཡི་རང༔ མ་དག་སྐྱེ་བོས་གཤེ་གྱུར་ཀྱང༔ འབྲེལ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་འགྱུར༔ ཞྭ་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་རྣམས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ལ་དད་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བཀོད༔ ཞྭ་ནི་བླ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ དད་པས་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་བླང༔ གོན་ཅིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ གཅེས་སྤྲས་བྱ་ཞིང་གཙུག་ཏུ་བཀུར༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དང༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང༔ ཞྭ་ལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ དཔོན་དང་མཆེད་གྲོགས་གོང་མ་སོགས༔ བཀུར་བར་འོས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ གུས་པས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱ༔ ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ བག་དྲོ་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པར་བྱེད༔ དགོས་ཆེད་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང༔ རང་གཞན་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དོན༔ རང་ཉིད་བཙུན་པར་བྱ་བ་དང༔ གཞན་ཡིད་དང་བ་འདྲེན་ཕྱིར་དང༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་ལ་སོགས༔ དགོས་ཆེད་དུ་མ་ལྡན་པ་འོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་སྒྱུར་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དེ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ལ་སྤྱོད་དང་ལྔ༔ ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཞྭ་ནི་དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་གོན༔ ལྷ་ཡང་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐྱེད༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སེར་པོ་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དམར་པོ་འོད་སྣུམ་ཆགས་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཞྭ་ཡང་མཐིང་ནག་རྔམ་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་དུས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་གོན༔ བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ ཞི་བའི་ཞྭ་ལ་སྤྱི་བོ་བསྲིང༔ རྒྱས་པ་དག་ལ་འདབ་མ་བསྐྱེད༔ དབང་ལ་རྒྱན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཟབ༔ དྲག་པོ་རྩེ་རྣམས་རྣོ་བར་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཤམ་བུ་རིང་བར་བྱ༔ ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་པཎ་ཞུ་མཆོག༔ དབང་དྲག་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ ཅུག་ཞྭ་ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞྭ༔ གང་ཡང་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་དང༔ བཟོ་སོགས་རྒྱུ་རྣམས་གཟབ་པ་གནད༔ ཀུན་ལ་གཟབ་པར་མི་བྱ་ཡང༔ ཞྭ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་གཅེས༔ འདི་དོན་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གང་ཡང་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཞིང༔ འབད་པ་དོན་ཡོད་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་ཞྭ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ གཙུག་ཏུ་ཙཀྲ་བཞུགས་བྱས་ཏེ༔ རབ་གནས་ལྡན་པ་སུས་གོན་པ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར༔ ཕ་རོལ་གཞན་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སུས་མཐོང་ཡང༔ ངན་སོང་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ སྨིན་གྲོལ་དོན་འབྲས་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་འདི༔ པདྨས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཛད༔ བརྡ་རྟགས་བསྟོད་འབུམ་ནང་དུ་ལྟོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཐེམ་ལ་བཏབ༔ གསང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).