Terdzo-SHI-017: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-SHI-017 | |pagename=Terdzo-SHI-017 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ | ||
|fulltitle=dam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam | |fulltitle=dam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 481-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 52: | Line 33: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=sngon 'gro | |rectonotes=sngon 'gro | ||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen bdud | |versonotes=gter mdzod rdzogs chen bdud 'dul sprul snying | ||
|colophontib=འདིའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྣང་བས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | |colophontib=འདིའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྣང་བས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | ||
|colophonwylie='di'ang chos tshul 'di'i khrid rim rnams la nye bar mkho ba'i yan lag tu snang bas pad+ma gar dbang rtsal gyis gter chen nyid kyi gsung la gsal byed phran bus brgyan te khyer bder bris pa dge legs 'phel | |colophonwylie='di'ang chos tshul 'di'i khrid rim rnams la nye bar mkho ba'i yan lag tu snang bas pad+ma gar dbang rtsal gyis gter chen nyid kyi gsung la gsal byed phran bus brgyan te khyer bder bris pa dge legs 'phel | ||
| Line 58: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/20/20126 | |pagecreationdate=6/20/20126 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་བསྐུལ་པས་གཉིད་སད་པ་ལ་ཚངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་དབང་དུ་མ་སོང་བར༔ རིག་པ་ངར་སྐྱེད་ད་ལྟ་ཡར་ལོངས་ཤིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་ངང་དུ་ཉལ་ཡུན་དེ་ཙམ་ཆོག༔ ད་ནི་མ་ཉལ་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་འབུངས༔ ད་ལན་འདི་ལ་དོན་གཅིག་མ་གྲུབ་ན༔ དེ་ནས་བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པས༔ ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རླུང་རོ་བསལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས། སེམས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་ཆུད་ཟོས་ན༔ ཕྱིན་ཆད་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་རྙེད་དཀའ་བས༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་གཡེང་མ་གཏང་བར༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གར་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི་ངེས་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་གང་གིས་ཕན་སྐབས་མེད༔ དེ་བས་ཕྱི་མ་ཕན་པའི་འཆི་ཆོས་སྒྲུབས༔ གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚུལ་ཕྲ་མོ་མ་དག་པར༔ དཀར་ནག་གང་བྱས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལས་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བསླུ་བས༔ དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་སྤང་བླང་ཞིབ་འཚལ་ལོ༔ བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་བདེ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བློ་ལྡོག་ལ༔ ངེས་འབྱུང་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སྐུལ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་རེ་རེ་ནས་ཚིག་དལ་བུས་བརྗོད་ཅིང་དོན་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ངེས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ན་མོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་པ་རྣམས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་གསལ་གདབ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་དང་མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ན་མོ༔ སྔོན་ཆད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་རབ་གནས་ལྟར༔ འདི་གཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ནས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིངས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་ཕྱིར་མི་གཏང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མི་སྤང་བསྒྲུབ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདབ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་གཞག༔ ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞབས་མཐིལ་ནས༔ འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་བབས༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ གྲངས་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན༔ སོལ་ཁུ་འོ་མས་ཁྲུས་བཞིན་དུ༔ རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་ལ་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིག་སྟོང་འཇའ་འོད་ཕུང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་སྣང་སྟོང་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་འབར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འཁོར་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བཞིན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་མ་རིག་རྨོངས་བཅོམ་ནས༔ ལོག་རྟོག་སྲིད་མཚོའི་འགྲོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དུ༔ མི་བཟད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཀློང་སྒྲོལ༔ མཆོད་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྟེན་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཚང་བའི་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཞི་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་གླིང་བཞི་རི་རབ། ནང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་མཎྜལ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་བར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རང་ལུས་མཎྜལ་དབང་པོས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་མཎྜལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། སྤྲོ་ན། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་སོགས་འབུལ་ཚིག་གཞན་ཅི་རིགས་བརྗོད། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་ཀྱིས་འདོན་དོན་གསོལ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམིགས་རྣམ་གྱི་གསལ་ཆ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས། ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་བཀལ༔ དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐོད་སྐམ་མགོ་ཕྲེང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ རཏྣ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱང་འཕུར༔ ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྲིད་གསུམ་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རང་འོད་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ མ་ཎི་ཀཱིརྟི་གདུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང༔ དཀར་གསལ་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཤྲཱི་སིང་དགའ་རབ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོར་འཆང་གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དེ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དགྱེས་པས་བདག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ གཟི་བྱིན་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་ཀློང་དུ༔ བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བདུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་སྲིད་ཡོངས་བཞེས་ནས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གསོལ་འདེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་དགོངས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ༔ རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ དན་ཏིག་ཆུ་བོར་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་འགྲོལ་མཛད་པ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སོ་སའི་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་འཁོར་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ཐིག་དགོངས་པས་རང་བཞིན་འཇའ་སྐུར་གྲོལ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་ལ༔ སྙིང་ཐིག་བདུད་རྩིས་ཟག་བཅས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་ཞེས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་ཐོབ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ཞབས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྲུང་མ་མཆོག༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་དྲང་སྲོང་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དྲག་རྩལ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཚར་གང་འགྲུབ་དང་། གྲངས་གསོག་ན་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཉིད་བསྐྱར། འདིར་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། མཐར་དབང་ལེན་པ་ནི། དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དབུས་བླ་མར་ཐིམ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་མས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་སྤྲོས་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང༔ ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ ཨཱ༔ འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་འཇུག༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་དང༔ ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་གྷུ་རུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཀུན་དག་ནས༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགུ་ལྡན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་དག་ལེགས་སྤྲུལ་པས༔ ཨ་ཏིའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཀློང༔ འདུས་བྱས་འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་མངོན་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིའང་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྣང་བས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:23, 22 February 2019
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་
dam chos sprul sku'i snying thig gi rdzogs rim khrid kyi sngon 'gro'i ngag 'don khyer bder bkod pa kun bzang bde lam
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 57 (ཤི) / Pages 481-494 / Folios 1a1 to 7b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
