Terdzo-RA-031: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི། དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་དམན་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདིར་བརྗོད་བྱ། །དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བྲི། །དང་པོ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རང་ལ་ལྟ་བར་དམིགས། དེའི་མཐའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། དེའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས། གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། དེའི་དམའ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པར་དམིགས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང་རང་གི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་བློས་དམིགས་ལ། རང་གིས་གཙོར་བྱས་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོརྎ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱསྎ དམ་པའི་ཆོསྎ འཕགས་པའི་དགེ་འདུནྎ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ལ། རང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་ལ་སོགས་པར་བཟླས་པའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་བཞི་སྐོར་དང་དྲུག་སྐོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་དྲུག་སྐོར་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ནས། ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བློ་དམན་རྣམས་ལ་མཁོ་བས་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ནི། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བཏེག་པ་འདྲ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཚ་ཟེར་འབར་བ་དཔེར་ན་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་དྲང་བའི་ལྕགས་གོང་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ནས་འབྲུ་ལང་བ་ལྟར་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྐྱེད། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བརྐྱང་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་བྱེད། མདུང་རྩེ་གསུམ་ནི་མདུང་ལྕགས་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གཉིས་མི་མགོ་གཡས་དང་གླང་མགོ་གཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་བརྩེགས་ཏེ་རྐང་ལག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་མགྲིན་པར་དཀྲིས་པ། བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་དང་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཕྱེ་མར་བརླག་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྲབ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྔམ་འཇིགས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། མདུན་ནས་སྙིང་པོ་རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ། ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་སུན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ནས་བྱུང་བར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། གསུམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བཞི་པ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕར་འཕྲོས་ནས་རང་ལ་གནོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། སླར་ཡང་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཚུར་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། །ལྔ་པ་ཞལ་གསུམ་ཀས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བཟླ་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བདུན་པ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱས་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཡིག་འབྲུ་གདན་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །པདྨ་དབང་གི་དམིགས་སྐོར་བདུན་པོ་འདི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-RA-031
|pagename=Terdzo-RA-031
|fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ
|fulltitletib=དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་
|fulltitle=dpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa
|fulltitle=dpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa
|citation=[[tA ra nA tha]] dpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 653-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|citation=[[tA ra nA tha]]. dpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 653-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 30: Line 11:
|sourcerevealer=skyer sgang chos kyi seng+ge; snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen
|sourcerevealer=skyer sgang chos kyi seng+ge; snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ
|authortib=ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་
|sourcerevealertib=སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ༏ སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན
|sourcerevealertib=སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་; སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tiblittype=Buddhist
Line 60: Line 41:
|pagecreationdate=2/15/2016
|pagecreationdate=2/15/2016
}}
}}
{{UnderConstruction}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི། དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་དམན་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདིར་བརྗོད་བྱ། །དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བྲི། །དང་པོ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རང་ལ་ལྟ་བར་དམིགས། དེའི་མཐའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། དེའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས། གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། དེའི་དམའ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པར་དམིགས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང་རང་གི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་བློས་དམིགས་ལ། རང་གིས་གཙོར་བྱས་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོརྎ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱསྎ དམ་པའི་ཆོསྎ འཕགས་པའི་དགེ་འདུནྎ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ལ། རང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་ལ་སོགས་པར་བཟླས་པའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་བཞི་སྐོར་དང་དྲུག་སྐོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་དྲུག་སྐོར་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ནས། ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བློ་དམན་རྣམས་ལ་མཁོ་བས་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ནི། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བཏེག་པ་འདྲ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཚ་ཟེར་འབར་བ་དཔེར་ན་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་དྲང་བའི་ལྕགས་གོང་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ནས་འབྲུ་ལང་བ་ལྟར་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྐྱེད། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བརྐྱང་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་བྱེད། མདུང་རྩེ་གསུམ་ནི་མདུང་ལྕགས་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གཉིས་མི་མགོ་གཡས་དང་གླང་མགོ་གཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་བརྩེགས་ཏེ་རྐང་ལག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་མགྲིན་པར་དཀྲིས་པ། བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་དང་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཕྱེ་མར་བརླག་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྲབ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྔམ་འཇིགས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། མདུན་ནས་སྙིང་པོ་རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ། ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་སུན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ནས་བྱུང་བར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། གསུམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བཞི་པ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕར་འཕྲོས་ནས་རང་ལ་གནོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། སླར་ཡང་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཚུར་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། །ལྔ་པ་ཞལ་གསུམ་ཀས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བཟླ་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བདུན་པ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱས་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཡིག་འབྲུ་གདན་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །པདྨ་དབང་གི་དམིགས་སྐོར་བདུན་པོ་འདི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]

Revision as of 13:23, 24 October 2017

This page is under construction. Check back later for updated content.

དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་

dpal rta mgrin skyer sgang lugs kyi sgrub thabs snying po'i rnam par bshad pa

by  ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ (Tāranātha)
revealed by  སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergangpa Chökyi SengeNyemo Gyagong Riwa Sangye Wangchen)
in cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ (Rta mgrin gsang sgrub)
Volume 25 (ར) / Pages 653-658 / Folios 1a1 to 3b4

[edit]

༄༅། །དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་དམན་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདིར་བརྗོད་བྱ། །དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བྲི། །དང་པོ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་རང་ལ་ལྟ་བར་དམིགས། དེའི་མཐའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར། དེའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས། གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། དེའི་དམའ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པར་དམིགས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡང་རང་གི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་བློས་དམིགས་ལ། རང་གིས་གཙོར་བྱས་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཅིག་བྱེད་དགོས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཅེས་པ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོརྎ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱསྎ དམ་པའི་ཆོསྎ འཕགས་པའི་དགེ་འདུནྎ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ལ། རང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་ལ་སོགས་པར་བཟླས་པའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་བཞི་སྐོར་དང་དྲུག་སྐོར་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་དྲུག་སྐོར་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ནས། ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བློ་དམན་རྣམས་ལ་མཁོ་བས་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ནི། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བཏེག་པ་འདྲ་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཚ་ཟེར་འབར་བ་དཔེར་ན་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་དྲང་བའི་ལྕགས་གོང་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ནས་འབྲུ་ལང་བ་ལྟར་ཡར་ལངས་ཏེ་ཡོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བྱས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྐྱེད། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བརྐྱང་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིགས་པའི་ཚུལ་བྱེད། མདུང་རྩེ་གསུམ་ནི་མདུང་ལྕགས་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་རྣམས་གཞུང་ལྟར་རོ། །མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གཉིས་མི་མགོ་གཡས་དང་གླང་མགོ་གཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་བརྩེགས་ཏེ་རྐང་ལག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་མགྲིན་པར་དཀྲིས་པ། བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགྲིན་པ་དང་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཕྱེ་མར་བརླག་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྲབ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྔམ་འཇིགས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཧཱུྃ་གི་སྟོད་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། མདུན་ནས་སྙིང་པོ་རྩ་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ། ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་སུན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། གཉིས་པ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ནས་བྱུང་བར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། གསུམ་པ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་པར་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བཞི་པ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕར་འཕྲོས་ནས་རང་ལ་གནོད་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། སླར་ཡང་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཚུར་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། །ལྔ་པ་ཞལ་གསུམ་ཀས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་བཟླ་གྲོགས་བྱེད་ཚུལ་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། བདུན་པ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ཕྱག་མཚན་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དེ་ཙམ་རེ་བཟླ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱས་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ལྷུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཡིག་འབྲུ་གདན་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཚུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་རང་ལྷ་སྐུར་ལངས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །པདྨ་དབང་གི་དམིགས་སྐོར་བདུན་པོ་འདི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).