Terdzo-PI-047: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PI-047 | |||
|fulltitletib=ཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ | |||
|fulltitle=nyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. nyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 823-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|deity=brtan ma bcu gnyis | |||
|cycle=brtan ma bcu gnyis mdos chen | |||
|cycletib=བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=43 | |volumenumber=43 | ||
|volnumtib=༤༣ | |||
|volyigtib=པི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=47 | |textnuminvol=47 | ||
|pagenumbers=823-832 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b3 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=brtan mdos zin bris | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs nyang gter | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་སྔགས་ཧྲུལ་མདོས་ལ་མཁས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=ces pa'ang sngags hrul mdos la mkhas pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bris pa dge legs 'phel/_/sarba thA mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-PI-047.pdf | |pdflink=File:Terdzo-PI-047.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་བརྟན་མའི་མདོས་ལ་བཅས་གཤོམ་དང་འདོན་ཆ་ཁ་འཕང་རྣམས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྐོང་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ། དགོས་ཆེད། བཅས་གཤོམ། འདོན་འགྲིགས་སོ། །དང་པོ་མདོས་འདི་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ། མ་མོ་དང་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟུག་པ། མི་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡམས་རིམས། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཡམས། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་སེར་བ། ཐན་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟློག་པ་ལ་ཟབ་པས། དེ་དག་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཅས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། རྐྱེན་ངན་སྤྱིར་ཟློག་ཅིང་ལོ་གཡང་སྡུད་པ་ལ་བསྔགས་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྤྱི་རིམ་ལ་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བང་རིམ་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། མ་མོ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དབང་ཕྱུག་བཞི་བཅས་ཉེར་གསུམ་པོ་སྐུ་གཟུགས་བཅའ། དེ་འཕྲོས་གཏོར་མས་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལྡེར་བཟོ་འཕྲལ་འགྲུབ་དཀའ་བས། ཕྱིས་ཀྱི་མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་གསུམ་པོའང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཙཀ་ཉེར་གསུམ་པོ་དང་། ཁ་སབ་གྲས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་བཅས་པའི་ཙཀླིའང་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མདོས་གདན་གྲུ་བཞི་འདོམ་གང་པ་རྐང་པ་བཞི་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། ཁམ་ས་ལ་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བདུན་པ་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཡངས་པ་བྱ། རྨང་དུ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཟླ་གམ་གསུམ། ལྷོར་སོག་ཁ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་གསུམ། གླིང་ཐམས་ཅད་དབུས་ཆེ་ཞིང་གཡས་གཡོན་ཆུང་བ། རི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་མདོག་གི་ཚོན་བྱུག །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཛོམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་འགྲིགས་དཀའ་བས། རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལས་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་པདྨའི་ཞབས་ར་ཅན་ནང་དུ་ཉེར་ལྔའམ་སྨན་སྣ་བླུགས་པའི་སྟེང་དུ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བ་དཀར་པོ། བུམ་པའི་གཡས་སུ་དུད་སོལ་མ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། མདུན་དུ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གཡོན་ཟུར་དུ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་དབུས་སུའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་ཞིང་ལྡེམ་པ། དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་གསུམ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ་རེ། ལྷོར་མི་གཡོ་བློ་བཟང་ལ་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་གསུམ་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བོང་བུའི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་། མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རེ་རེ། བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བྱའི་མཆུ་འདྲ་བ་ལྗང་གུ །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་བཞི་མདུན་རྒོད་གདོང་། གཡས་གཡག་གདོང་། རྒྱབ་སྤྱང་གདོང་། གཡོན་དོམ་གདོང་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་དང་མ་མོའི་གཙོ་མོ་གཉིས་རྣམས་ཆེ་བརྗིད་ཅན། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བང་རིམ་འོག་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་ངེས་པ་བྱ་ཞིང་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་མ་ནོར་བར་གཟུག །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲུག་རེ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤར་བཏབ་པ། བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱོང་མ་ཡ་མ་ཡང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དང་དམར་གཏོར་རེ་རེ་ནས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་རེའི་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་བཞག །གནམ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་ཐུར་མའི་རྩེར་བཀོད། བང་རིམ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་བཙན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་བདུད། ནུབ་བྱང་ཀླུ། བྱང་ཤར་རྒྱལ་པོ། ཤར་སྟོད་གཟའ། ནུབ་སྨད་ཐེའུ་རང་སྟེ་བཅུ་པོ་ལ་འདིར་འདོན་ཆ་གནམ་ཆོས་ལུགས་མཛད་པའི་དབང་གིས། སོ་སོའི་གཏོར་མ་གནམ་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་མ་འགྲིགས་ན། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད་པའི་བར་རྣམས་སུ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་བཞག །བང་རིམ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་། ཤར་དུ་ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གནས་བདག་ལ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས། བྱང་དུ་ས་བདག་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་རུ་སྦལ་དེ་སྟེང་དཀར་གཏོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་གཅན་གཟན་རིགས། བང་རིམ་དྲུག་པར་ཡང་འཁོར་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར། མཐེབ་ཀྱུ། ཤ་དུམ་རྣམས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཀོད། བར་དུ་ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་སྤར་ལ་ལེགས་པར་འདེབས། བང་རིམ་བདུན་པར་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཡས་བཀོད། སྤྱི་རིམ་ལ་ཐམས་ཅད་བཀོད་དེ། ཀག་ཟློག་ལ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་གླུད་གཙང་མ་ལ་གླུད་རབས་ནས་བཤད་པའི་ལུང་ཏང་མིག་སོགས་རྫས་རྣམས་དང་། ཡུལ་མཁར་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ། ཆངས་བུ་གཙང་མ། མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་བརྒྱ་རྩའམ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ལོ་ཏོག་གི་དོན་ཡིན་ན། ས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣ། ལྗང་བུ། སྙེ་མ། སོག་མ། རྩམ་པ། ཡོས་བཀྲ །སྦང་མ། ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ། རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་འབྲི་གཡག་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅི་མང་། ཐན་ཟློག་ལ། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པས་མཚོན་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། ཤིང་ཏོག །དཀར་མངར། ཤ་ཁྲག །དར་གོས། རས་ཕྲུག །ནོར་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཞག །སྨན་སྣ། རིན་ཕྱེ། དར་ཟབ། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་ནི་མདོས་ཀྱི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། གདུགས་ནམ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ཉི་ཟླ་དཔལ་བེའུ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དབུབ་ལ་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན། ལྕགས་རི་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉེར་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་རྩ་སྒོ་རྩང་བཞི་བཅས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུག །ཤར་དུ་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། རུ་མཚོན་རྣམས་དཀར་པོ་བདུན་རེ་དང་། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། བུ་ཏང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཡུལ་མཁར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་རིས་རྣམས་བདུན་རེ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བྱས་པའི་ནམ་རྒྱང་ནས་ཤིང་རིས་བར་བདུན་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཅས་བཙུགས་ལ་བག་དྲོ་བརྗིད་ཆགས་སུ་བྱ། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སམ་ཕུག་ལོགས་ལྟ་བུར་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། མདོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྟེགས་སེར་པོ་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར། གཡང་སྒྱེ་གཡང་ཆང་། མདའ་དར་སོགས་གཡང་འགུགས་རྟེན་གྱི་གཡང་རྫས་རྣམས་བཞག །གཡོན་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་ཡོན་བདག་ལ་ལུས་དྲུད་བྱས་པའི་སྦྱིན་བདག་འདྲ་གླུད་རབ་ལུས་ཚད། འབྲིང་ཁྲུ་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་གླུད་རབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པ་གོས་དུམ་བཀོན་པའི་གཡས་སུ་ཕོ་གླུད། གཡོན་དུ་མོ་གླུད། མདུན་དུ་ཆུང་གླུད་རྣམས་ལ། ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་དྲུད་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ནོར་གླུད། ཚྭ་སྒོག་རམ་རུག །བྲ་སྲན་ཡོས་ཚིག །སྲེ་ལོང་སྦང་མ། ཙོང་སྒོག་གཡེར་མ། ཤ་དགོ་གཙོད་ར། རྟ་རྨིག་ཁྱི་ཐོད། ཕག་ཤ་རུས་སྣ་སོགས་མི་ཁ་དང་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཞལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རིས་བྱ་ཕོད་ཅན། ཕོ་ཁྲམ་མོ་ཁྲམ། རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་ཤིང་རིས་རྣམས་གཟུག །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་གཙོ་ཆེ་ན་གང་ཡིན་པའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དང་སྤུ་བསྲེས་པ་ལ་གཟུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆེ་ལེགས་བཟོ། དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤར་བཏབ་པས་བསྐོར། ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་གོད་ཤ །གོད་རུས། སྡོང་དུམ་སོགས་བཞག །མདོས་མདུན་ལྕོག་སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐམས་ཅད་བསང་ཆུས་བྲན། ཤུག་དུད་ཀྱིས་ཕྱུངས། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ་གཙང་མ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་འདོན་འགྲིགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་སུ་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བསང་གསོལ་བརྔན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསང་བརྔན་བསམ་ཡས་ལོགས་བྲིས་མ་དང་། གསོལ་ཁ་ཀློང་ཆེན་པའི་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་སོགས་སྒྲོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་ཡང་། ཧ་ཅང་མང་བས་དེ་དག་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད་པས། འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་འདིར་ཡོད་པས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ། སྐབས་སུ་བབས་པ་གུ་རུ་ཞི་བའི་རིགས་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལེགས་པས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མའི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོས་གཞུང་བདག་བསྐྱེད་འདོན་བསྒོམ་བྱ། གུ་རུ་ཞི་བ་ཡིན་ན་འདི་ཆེད་དུ་མི་དགོས། གང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། མདུན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །ཕྱག་འཚལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་། འདིར་བསང་གསོལ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་རྒྱས་པ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉུང་འདུས་རེ་གཏང་ནའང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ས་བཅད་བཞི་པ་ཚོགས། ལྔ་པ་སྐོང་བ་གཉིས་དཔེ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེར་ལ་དཀྱུས་སུ་མེད་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་འདུག་ཀྱང་འདིར་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་གས་འཐུས། དེ་མཚམས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོ་བ་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། བདག་སྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་སྐྱེད་རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན། གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཡུལ་ཞིང་གནས་ཁང་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་སྤྱིར་བཏང་ཚོ་གཉིས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར་མི་ཀག་ཟློག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེས་ཐུན་གཅིག་སོང་། དེ་ནས་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྙེན་པའི་བར་ཐུན་གཅིག་བྱ་བས་མཚོན་ཉིན་པར་ཐུན་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་ལ། ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་དང་ཕྱི་དྲོ་ཚར་གཅིག་བཅས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིན་ཇི་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ལྷ་གཞུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན། ལྔ། གསུམ་ཡན་བྱ། ཉིན་རྫོགས་སྲོལ་མེད་གསུངས། གྲོལ་ཉིན་གཞུང་གསལ་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་སྔར་ནས་ཚོགས་པར་བྱས། བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང་གཡང་འགུགས་གང་རུང་ངམ་བསང་གི་ཁུ་ཡེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་གཡང་རྫས་རྣམས་གཏད། དམིགས་བསལ་མེད་ན་མི་དགོས། དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་མཁན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། མདོས་མདུན་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པའི་རྩར་འཁོད། མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་པོས་རྫོངས་འདེབས་གྱེར་བའི་ཚིག་བསྟུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཙམ་བྱེད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ལྷ་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་གཏང་། མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་བྱས་ལ་བྱང་ཤར་དུ་དར་རམ་ས་དཀར་གྱིས་མདོས་ལམ་འཐེན། དེའང་སྤྱི་མདོས་ལ་ལྷ་མོ་གནས་པའི་ཡུལ་བྱང་ཤར། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བདུད་སོགས་སྒེར་མདོས་ལ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ། མདོས་གཏང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཚིག་གང་རུང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་གཞུང་གསལ་ཕུལ་ལ་མདོས་གླུད་གོ་རིམ་ཁྱེར་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་ཆད་མདོ་མེད་པས་ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་རྩང་བཙུགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དར་ནག་ཁྱེར། སྲིད་པ་ཧུ་ཕྱག་ནི་མདོས་སྣའི་དཀར་གཏོར་ལ་བཙུགས་པ་མཁས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མདོས་གཏང་སར་བསླེབས་ནས་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བྱ་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་གང་རུང་གི་བརྟན་མའི་ཟློག་པ་གྱེར་ལ། དེ་ཚེ་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཚུར་བླང་། མཐར་མདོས་ཐམས་ཅད་མེར་བསྲེག །བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་སོགས་དང་ཟློག་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེང་གདོང་མ་དང་ལོཀྟྲིའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟོར་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྟུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་དམ་སྲི་བཀུག །རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྣོད་འབྲུས་བཀང་ཤིས་བརྗོད་དང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ་ནང་དུ་ལོག །ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་གཡང་རྫས་རོལ་ལ་ལྷག་མ་མཛོད་དུ་སྦ་བ་སོགས་བྱ། ལྷ་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡིག་སྡེབ་དག་མིན་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བའི། །ཟིན་བྲིས་སྐྱུག་ལོག་རྣམས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་ནི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་དགོངས་པར་ངེས། །འདིས་ཀྱང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་ཧྲུལ་མདོས་ལ་མཁས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | ཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་བརྟན་མའི་མདོས་ལ་བཅས་གཤོམ་དང་འདོན་ཆ་ཁ་འཕང་རྣམས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྐོང་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ། དགོས་ཆེད། བཅས་གཤོམ། འདོན་འགྲིགས་སོ། །དང་པོ་མདོས་འདི་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ། མ་མོ་དང་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟུག་པ། མི་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡམས་རིམས། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཡམས། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་སེར་བ། ཐན་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟློག་པ་ལ་ཟབ་པས། དེ་དག་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཅས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། རྐྱེན་ངན་སྤྱིར་ཟློག་ཅིང་ལོ་གཡང་སྡུད་པ་ལ་བསྔགས་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྤྱི་རིམ་ལ་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བང་རིམ་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། མ་མོ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དབང་ཕྱུག་བཞི་བཅས་ཉེར་གསུམ་པོ་སྐུ་གཟུགས་བཅའ། དེ་འཕྲོས་གཏོར་མས་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལྡེར་བཟོ་འཕྲལ་འགྲུབ་དཀའ་བས། ཕྱིས་ཀྱི་མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་གསུམ་པོའང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཙཀ་ཉེར་གསུམ་པོ་དང་། ཁ་སབ་གྲས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་བཅས་པའི་ཙཀླིའང་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མདོས་གདན་གྲུ་བཞི་འདོམ་གང་པ་རྐང་པ་བཞི་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། ཁམ་ས་ལ་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བདུན་པ་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཡངས་པ་བྱ། རྨང་དུ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཟླ་གམ་གསུམ། ལྷོར་སོག་ཁ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་གསུམ། གླིང་ཐམས་ཅད་དབུས་ཆེ་ཞིང་གཡས་གཡོན་ཆུང་བ། རི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་མདོག་གི་ཚོན་བྱུག །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཛོམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་འགྲིགས་དཀའ་བས། རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལས་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་པདྨའི་ཞབས་ར་ཅན་ནང་དུ་ཉེར་ལྔའམ་སྨན་སྣ་བླུགས་པའི་སྟེང་དུ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བ་དཀར་པོ། བུམ་པའི་གཡས་སུ་དུད་སོལ་མ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། མདུན་དུ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གཡོན་ཟུར་དུ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་དབུས་སུའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་ཞིང་ལྡེམ་པ། དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་གསུམ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ་རེ། ལྷོར་མི་གཡོ་བློ་བཟང་ལ་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་གསུམ་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བོང་བུའི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་། མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རེ་རེ། བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བྱའི་མཆུ་འདྲ་བ་ལྗང་གུ །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་བཞི་མདུན་རྒོད་གདོང་། གཡས་གཡག་གདོང་། རྒྱབ་སྤྱང་གདོང་། གཡོན་དོམ་གདོང་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་དང་མ་མོའི་གཙོ་མོ་གཉིས་རྣམས་ཆེ་བརྗིད་ཅན། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བང་རིམ་འོག་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་ངེས་པ་བྱ་ཞིང་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་མ་ནོར་བར་གཟུག །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲུག་རེ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤར་བཏབ་པ། བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱོང་མ་ཡ་མ་ཡང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དང་དམར་གཏོར་རེ་རེ་ནས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་རེའི་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་བཞག །གནམ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་ཐུར་མའི་རྩེར་བཀོད། བང་རིམ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་བཙན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་བདུད། ནུབ་བྱང་ཀླུ། བྱང་ཤར་རྒྱལ་པོ། ཤར་སྟོད་གཟའ། ནུབ་སྨད་ཐེའུ་རང་སྟེ་བཅུ་པོ་ལ་འདིར་འདོན་ཆ་གནམ་ཆོས་ལུགས་མཛད་པའི་དབང་གིས། སོ་སོའི་གཏོར་མ་གནམ་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་མ་འགྲིགས་ན། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད་པའི་བར་རྣམས་སུ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་བཞག །བང་རིམ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་། ཤར་དུ་ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གནས་བདག་ལ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས། བྱང་དུ་ས་བདག་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་རུ་སྦལ་དེ་སྟེང་དཀར་གཏོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་གཅན་གཟན་རིགས། བང་རིམ་དྲུག་པར་ཡང་འཁོར་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར། མཐེབ་ཀྱུ། ཤ་དུམ་རྣམས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཀོད། བར་དུ་ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་སྤར་ལ་ལེགས་པར་འདེབས། བང་རིམ་བདུན་པར་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཡས་བཀོད། སྤྱི་རིམ་ལ་ཐམས་ཅད་བཀོད་དེ། ཀག་ཟློག་ལ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་གླུད་གཙང་མ་ལ་གླུད་རབས་ནས་བཤད་པའི་ལུང་ཏང་མིག་སོགས་རྫས་རྣམས་དང་། ཡུལ་མཁར་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ། ཆངས་བུ་གཙང་མ། མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་བརྒྱ་རྩའམ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ལོ་ཏོག་གི་དོན་ཡིན་ན། ས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣ། ལྗང་བུ། སྙེ་མ། སོག་མ། རྩམ་པ། ཡོས་བཀྲ །སྦང་མ། ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ། རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་འབྲི་གཡག་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅི་མང་། ཐན་ཟློག་ལ། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པས་མཚོན་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། ཤིང་ཏོག །དཀར་མངར། ཤ་ཁྲག །དར་གོས། རས་ཕྲུག །ནོར་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཞག །སྨན་སྣ། རིན་ཕྱེ། དར་ཟབ། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་ནི་མདོས་ཀྱི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། གདུགས་ནམ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ཉི་ཟླ་དཔལ་བེའུ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དབུབ་ལ་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན། ལྕགས་རི་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉེར་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་རྩ་སྒོ་རྩང་བཞི་བཅས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུག །ཤར་དུ་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། རུ་མཚོན་རྣམས་དཀར་པོ་བདུན་རེ་དང་། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། བུ་ཏང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཡུལ་མཁར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་རིས་རྣམས་བདུན་རེ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བྱས་པའི་ནམ་རྒྱང་ནས་ཤིང་རིས་བར་བདུན་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཅས་བཙུགས་ལ་བག་དྲོ་བརྗིད་ཆགས་སུ་བྱ། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སམ་ཕུག་ལོགས་ལྟ་བུར་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། མདོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྟེགས་སེར་པོ་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར། གཡང་སྒྱེ་གཡང་ཆང་། མདའ་དར་སོགས་གཡང་འགུགས་རྟེན་གྱི་གཡང་རྫས་རྣམས་བཞག །གཡོན་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་ཡོན་བདག་ལ་ལུས་དྲུད་བྱས་པའི་སྦྱིན་བདག་འདྲ་གླུད་རབ་ལུས་ཚད། འབྲིང་ཁྲུ་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་གླུད་རབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པ་གོས་དུམ་བཀོན་པའི་གཡས་སུ་ཕོ་གླུད། གཡོན་དུ་མོ་གླུད། མདུན་དུ་ཆུང་གླུད་རྣམས་ལ། ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་དྲུད་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ནོར་གླུད། ཚྭ་སྒོག་རམ་རུག །བྲ་སྲན་ཡོས་ཚིག །སྲེ་ལོང་སྦང་མ། ཙོང་སྒོག་གཡེར་མ། ཤ་དགོ་གཙོད་ར། རྟ་རྨིག་ཁྱི་ཐོད། ཕག་ཤ་རུས་སྣ་སོགས་མི་ཁ་དང་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཞལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རིས་བྱ་ཕོད་ཅན། ཕོ་ཁྲམ་མོ་ཁྲམ། རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་ཤིང་རིས་རྣམས་གཟུག །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་གཙོ་ཆེ་ན་གང་ཡིན་པའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དང་སྤུ་བསྲེས་པ་ལ་གཟུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆེ་ལེགས་བཟོ། དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤར་བཏབ་པས་བསྐོར། ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་གོད་ཤ །གོད་རུས། སྡོང་དུམ་སོགས་བཞག །མདོས་མདུན་ལྕོག་སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐམས་ཅད་བསང་ཆུས་བྲན། ཤུག་དུད་ཀྱིས་ཕྱུངས། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ་གཙང་མ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་འདོན་འགྲིགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་སུ་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བསང་གསོལ་བརྔན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསང་བརྔན་བསམ་ཡས་ལོགས་བྲིས་མ་དང་། གསོལ་ཁ་ཀློང་ཆེན་པའི་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་སོགས་སྒྲོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་ཡང་། ཧ་ཅང་མང་བས་དེ་དག་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད་པས། འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་འདིར་ཡོད་པས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ། སྐབས་སུ་བབས་པ་གུ་རུ་ཞི་བའི་རིགས་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལེགས་པས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མའི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོས་གཞུང་བདག་བསྐྱེད་འདོན་བསྒོམ་བྱ། གུ་རུ་ཞི་བ་ཡིན་ན་འདི་ཆེད་དུ་མི་དགོས། གང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། མདུན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །ཕྱག་འཚལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་། འདིར་བསང་གསོལ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་རྒྱས་པ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉུང་འདུས་རེ་གཏང་ནའང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ས་བཅད་བཞི་པ་ཚོགས། ལྔ་པ་སྐོང་བ་གཉིས་དཔེ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེར་ལ་དཀྱུས་སུ་མེད་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་འདུག་ཀྱང་འདིར་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་གས་འཐུས། དེ་མཚམས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོ་བ་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། བདག་སྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་སྐྱེད་རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན། གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཡུལ་ཞིང་གནས་ཁང་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་སྤྱིར་བཏང་ཚོ་གཉིས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར་མི་ཀག་ཟློག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེས་ཐུན་གཅིག་སོང་། དེ་ནས་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྙེན་པའི་བར་ཐུན་གཅིག་བྱ་བས་མཚོན་ཉིན་པར་ཐུན་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་ལ། ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་དང་ཕྱི་དྲོ་ཚར་གཅིག་བཅས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིན་ཇི་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ལྷ་གཞུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན། ལྔ། གསུམ་ཡན་བྱ། ཉིན་རྫོགས་སྲོལ་མེད་གསུངས། གྲོལ་ཉིན་གཞུང་གསལ་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་སྔར་ནས་ཚོགས་པར་བྱས། བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང་གཡང་འགུགས་གང་རུང་ངམ་བསང་གི་ཁུ་ཡེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་གཡང་རྫས་རྣམས་གཏད། དམིགས་བསལ་མེད་ན་མི་དགོས། དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་མཁན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། མདོས་མདུན་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པའི་རྩར་འཁོད། མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་པོས་རྫོངས་འདེབས་གྱེར་བའི་ཚིག་བསྟུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཙམ་བྱེད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ལྷ་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་གཏང་། མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་བྱས་ལ་བྱང་ཤར་དུ་དར་རམ་ས་དཀར་གྱིས་མདོས་ལམ་འཐེན། དེའང་སྤྱི་མདོས་ལ་ལྷ་མོ་གནས་པའི་ཡུལ་བྱང་ཤར། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བདུད་སོགས་སྒེར་མདོས་ལ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ། མདོས་གཏང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཚིག་གང་རུང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་གཞུང་གསལ་ཕུལ་ལ་མདོས་གླུད་གོ་རིམ་ཁྱེར་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་ཆད་མདོ་མེད་པས་ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་རྩང་བཙུགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དར་ནག་ཁྱེར། སྲིད་པ་ཧུ་ཕྱག་ནི་མདོས་སྣའི་དཀར་གཏོར་ལ་བཙུགས་པ་མཁས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མདོས་གཏང་སར་བསླེབས་ནས་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བྱ་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་གང་རུང་གི་བརྟན་མའི་ཟློག་པ་གྱེར་ལ། དེ་ཚེ་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཚུར་བླང་། མཐར་མདོས་ཐམས་ཅད་མེར་བསྲེག །བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་སོགས་དང་ཟློག་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེང་གདོང་མ་དང་ལོཀྟྲིའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟོར་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྟུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་དམ་སྲི་བཀུག །རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྣོད་འབྲུས་བཀང་ཤིས་བརྗོད་དང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ་ནང་དུ་ལོག །ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་གཡང་རྫས་རོལ་ལ་ལྷག་མ་མཛོད་དུ་སྦ་བ་སོགས་བྱ། ལྷ་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡིག་སྡེབ་དག་མིན་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བའི། །ཟིན་བྲིས་སྐྱུག་ལོག་རྣམས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་ནི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་དགོངས་པར་ངེས། །འདིས་ཀྱང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་ཧྲུལ་མདོས་ལ་མཁས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 20:40, 29 December 2017
ཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་
nyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Brtan ma bcu gnyis mdos chen)
Volume 43 (པི) / Pages 823-832 / Folios 1a1 to 5b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
