Terdzo-PHI-056: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-056 | |||
|fulltitletib=ཡིག་སྣ་དང་ཐོད་པ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་ལ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་ཚོགས་གནམ་སྐས་མ་ | |||
|fulltitle=yig sna dang thod pa ngan sngags 'khor lo rdzas ngan la sogs kun thub rta mgrin nag po'i las tshogs gnam skas ma | |||
|citation=[[rat+na gling pa]]. yig sna dang thod pa ngan sngags 'khor lo rdzas ngan la sogs kun thub rta mgrin nag po'i las tshogs gnam skas ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 559-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rat+na gling pa | ||
|sourcerevealer=Rat+na gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rta mgrin nag po | ||
| | |cycle=rta mgrin gsang ba 'dus pa | ||
|textnuminvol= 56 | |cycletib=རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=56 | |||
|pagenumbers=559-566 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=ngan pa kun thub | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs rat gling | |||
|colophontib=སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | |||
|colophonwylie=sprul sku rat+na gling pas lho brag gnam skas can nas gdan drangs pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-056.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ྈ ཡིག་སྣ་དང་ཐོད་པ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་ལ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་ཚོགས་གནམ་སྐས་མའོ༔ | ྈ ཡིག་སྣ་དང་ཐོད་པ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་ལ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་ཚོགས་གནམ་སྐས་མའོ༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་དང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རྫས་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་དགོས༔ དེ་ཚེ་བཅང་ན་ངན་པའི་རྫས༔ བསགས་ཀྱང་མི་གནོད་བསྲུང་བ་བསྟན༔ དང་པོ་ངན་སྔགས་ཡིག་སྣའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཐུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ༔ སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ལིང་རྩེ་དགུ་བཅད་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཏྲཱཾ་བརྒྱད་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན།བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀ་ལོ་ཀི་ཏ་ར་ཏི་ར་ཏ་ཀ་ཧྱ༔ ཙཀྲ་སརྦ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་གྷུ་ཐཱ་ཧྲཱི༔ ཡ་ཤ་ས་ས་ཤི་ནན་ནན༔ དུ་རི་དུ་རི༔ པྲ་ར་པྲ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་ངན་སྔགས་ཕྲ་མེན་རླུང་འཁོར་སེལ་ནག་ལ་སོགས་ཡིག་སྣ་ངན་པ་འཆང་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ༔་་་ནང་བསྟན། རྩིབས་མཆན་ལ་མཾ་བཅུ་་་ཕྱིར་བསྟན།བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ར་ཤ་པ་ཡཱ༔ པར་ཤ༔ ནེར་ཨཱ༔ ཏྲིན་ཏྲིན༔ ཨ་ནི་ཨ་ནི༔ ཤ་མ་ར༔ ཤ་མ་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་ར་སིལ་ཀུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དུ༔ འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་སྣ་ངན་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སརྦ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ལུས་སམ༔ ཡང་ན་རྟེན་སྒྲོམ་ནང་ངམ༔ ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པས་ཆོག་སྟེ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲའོ༔ ྈ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་སྔགས་རིགས་ཐམས་ཅད༔ རླུང་འཁོར༔ སེལ༔ ཕྲ་མེན༔ འགོང་ཆོག་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ངན་པ་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ རྒྱུ་རྣམས་གོང་ལྟ་བུ་ལ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར་ཏེ༔ ལིང་ཙེ་དགུ་བཅད།་་་ལྟེ་བར་ལིང་ཙེ་རེ་རེར་ཡང་ཨེ་གྲུ་གསུམ་རེ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཕཊ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཟློག་རེ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། མཚམས་བཞིར་བྷྱོ་རེ་བྲི༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཧེ་ཏ་ཧ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བྷེ་ཀུཾ་ཛ་ཝ་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏིར་ཏ་ཀ་ཧྱ་དུ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གཏད་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་སརྦ་བྷ་སཏྭཾ་ར་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་དུ༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ངན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔་་་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན། ཨོཾ་གྷ་ཏེ་གྷ་ཏེ་པ་ར་གྷ་ཏེ་པ་ར་སམ་གྷ་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ སརྦ་ཙ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཏ་ཏེ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། བྷ་ར་བྷ་ར༔ བྷེ་ར་བྷེ་ར༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ ས་རཱ་ཡ་ས་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ངན་པ་འཆང་བ་དང༔ གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་ཆོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན།་་་ལྷ་ཡི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སྲིན་པོ་བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་བཙན་དམུ་མུ་སྟེགས་རུ་དྲ་ཤ་ཟ་འཕྲོག་མ་ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ་ས་བདག་རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ བྷྱོ་ཟློག༔ བདག་ལ་ཡིག་སྣ་ངན་པ་དང༔ འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པས་མི་ཚུག་གོ༔ ཁྱིམ་དུ་བཅང་ན་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ལོ་དུས་སུ་རབ་གནས་བསྐྱར་ན་བྱིན་རླབས་ཆེའོ༔ ཁྱིམ་དུ་བཅང་ན་ཐོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དགུ་བྲིའོ༔་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨཱཿརཀྵ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཡི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཅན་གཟན་གྱི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་ཡི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རི་དྭགས་དང་མི་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་ལ་འཛུལ་ཆུ་ལ་འཛུལ་བྱོལ་སོང་གི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ༔ ཀཾ་ཅེས་པ་བཅུ་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིར༔ ཡུམ་ཆེན༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ༔ སྒྲོལ་མ༔ གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ དྲི་བཟང་བྱུག་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་ཁྱིམ་དུ་བཅངས་པས་བཟང་ངན་གང་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ གོང་ལྟར་རྫས་ཀྱིས་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གོང་ལྟར་བསྐོར་ཏེ༔ དབུས་སུ་ལིང་ཚེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ༔ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྫས་ངན་འཆང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གྷརྫ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ རྫས་ངན་པ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་མཆན་དུ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང་དང༔ ཁྲོ་འདུས་སོ་ལྔ་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲིའོ༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫས་ཁྲོད་དམ་ཐོད་པ་བསྭེ་སྒྲོམ་དུ་གཞུག༔ མདོར་ན་ཙཀྲ་འདི་རྣམས་གོང་གི་ཡིག་སྣ་རྫས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་གནད་ཡིན༔ ཡིག་སྣ་འཁོར་ལོ་རྫས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་ནམ༔ འོག་ཏུ་བཞག་ན་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཐུབ་བོ༔ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་སྣ༔ རྫས་ངན་ཐོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱི་བཅའ་གཞི་མ་རྫོགས་ན༔ ལྕགས་ཡོད་ཀྱང་མཚོན་མ་བརྡུང་བའམ༔ མེ་ཆུ་འཛོམ་ཡང་མེ་མ་གཏང་པའམ༔ ས་རྡོ་འཛོམ་ཡང་མཁར་མ་བརྩིག་པ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ༔ སྦྱོར་བ་ཚར་བའི་རྫས་སམ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་བས་སྲུང་བ་འདི་དག་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐོད་པ་ངན་པ་ལ་དང་པོ་ནས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཅིང་ཞིབ་ཏུ་བྱའོ༔ འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་གསལ་ཤིང་ལས་ཕྱུང་བ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དུས་ངན་གྱི་ཐ་མར་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྔགས་དང་རྫས་གང་ཡང་འཛིན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་དོ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | ྈྈྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་དང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རྫས་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་དགོས༔ དེ་ཚེ་བཅང་ན་ངན་པའི་རྫས༔ བསགས་ཀྱང་མི་གནོད་བསྲུང་བ་བསྟན༔ དང་པོ་ངན་སྔགས་ཡིག་སྣའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཐུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ༔ སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ལིང་རྩེ་དགུ་བཅད་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཏྲཱཾ་བརྒྱད་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན།བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀ་ལོ་ཀི་ཏ་ར་ཏི་ར་ཏ་ཀ་ཧྱ༔ ཙཀྲ་སརྦ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་གྷུ་ཐཱ་ཧྲཱི༔ ཡ་ཤ་ས་ས་ཤི་ནན་ནན༔ དུ་རི་དུ་རི༔ པྲ་ར་པྲ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་ངན་སྔགས་ཕྲ་མེན་རླུང་འཁོར་སེལ་ནག་ལ་སོགས་ཡིག་སྣ་ངན་པ་འཆང་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ༔་་་ནང་བསྟན། རྩིབས་མཆན་ལ་མཾ་བཅུ་་་ཕྱིར་བསྟན།བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ར་ཤ་པ་ཡཱ༔ པར་ཤ༔ ནེར་ཨཱ༔ ཏྲིན་ཏྲིན༔ ཨ་ནི་ཨ་ནི༔ ཤ་མ་ར༔ ཤ་མ་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་ར་སིལ་ཀུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དུ༔ འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་སྣ་ངན་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སརྦ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ལུས་སམ༔ ཡང་ན་རྟེན་སྒྲོམ་ནང་ངམ༔ ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པས་ཆོག་སྟེ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲའོ༔ ྈ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་སྔགས་རིགས་ཐམས་ཅད༔ རླུང་འཁོར༔ སེལ༔ ཕྲ་མེན༔ འགོང་ཆོག་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ངན་པ་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ རྒྱུ་རྣམས་གོང་ལྟ་བུ་ལ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར་ཏེ༔ ལིང་ཙེ་དགུ་བཅད།་་་ལྟེ་བར་ལིང་ཙེ་རེ་རེར་ཡང་ཨེ་གྲུ་གསུམ་རེ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཕཊ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཟློག་རེ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། མཚམས་བཞིར་བྷྱོ་རེ་བྲི༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཧེ་ཏ་ཧ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བྷེ་ཀུཾ་ཛ་ཝ་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏིར་ཏ་ཀ་ཧྱ་དུ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གཏད་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་སརྦ་བྷ་སཏྭཾ་ར་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་དུ༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ངན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔་་་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན། ཨོཾ་གྷ་ཏེ་གྷ་ཏེ་པ་ར་གྷ་ཏེ་པ་ར་སམ་གྷ་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ སརྦ་ཙ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཏ་ཏེ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། བྷ་ར་བྷ་ར༔ བྷེ་ར་བྷེ་ར༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ ས་རཱ་ཡ་ས་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ངན་པ་འཆང་བ་དང༔ གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་ཆོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན།་་་ལྷ་ཡི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སྲིན་པོ་བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་བཙན་དམུ་མུ་སྟེགས་རུ་དྲ་ཤ་ཟ་འཕྲོག་མ་ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ་ས་བདག་རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ བྷྱོ་ཟློག༔ བདག་ལ་ཡིག་སྣ་ངན་པ་དང༔ འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པས་མི་ཚུག་གོ༔ ཁྱིམ་དུ་བཅང་ན་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ལོ་དུས་སུ་རབ་གནས་བསྐྱར་ན་བྱིན་རླབས་ཆེའོ༔ ཁྱིམ་དུ་བཅང་ན་ཐོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དགུ་བྲིའོ༔་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨཱཿརཀྵ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཡི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཅན་གཟན་གྱི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་ཡི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རི་དྭགས་དང་མི་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་ལ་འཛུལ་ཆུ་ལ་འཛུལ་བྱོལ་སོང་གི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ༔ ཀཾ་ཅེས་པ་བཅུ་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིར༔ ཡུམ་ཆེན༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ༔ སྒྲོལ་མ༔ གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ དྲི་བཟང་བྱུག་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་ཁྱིམ་དུ་བཅངས་པས་བཟང་ངན་གང་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ གོང་ལྟར་རྫས་ཀྱིས་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གོང་ལྟར་བསྐོར་ཏེ༔ དབུས་སུ་ལིང་ཚེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ༔ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྫས་ངན་འཆང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གྷརྫ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ རྫས་ངན་པ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་མཆན་དུ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང་དང༔ ཁྲོ་འདུས་སོ་ལྔ་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲིའོ༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫས་ཁྲོད་དམ་ཐོད་པ་བསྭེ་སྒྲོམ་དུ་གཞུག༔ མདོར་ན་ཙཀྲ་འདི་རྣམས་གོང་གི་ཡིག་སྣ་རྫས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་གནད་ཡིན༔ ཡིག་སྣ་འཁོར་ལོ་རྫས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་ནམ༔ འོག་ཏུ་བཞག་ན་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཐུབ་བོ༔ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་སྣ༔ རྫས་ངན་ཐོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱི་བཅའ་གཞི་མ་རྫོགས་ན༔ ལྕགས་ཡོད་ཀྱང་མཚོན་མ་བརྡུང་བའམ༔ མེ་ཆུ་འཛོམ་ཡང་མེ་མ་གཏང་པའམ༔ ས་རྡོ་འཛོམ་ཡང་མཁར་མ་བརྩིག་པ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ༔ སྦྱོར་བ་ཚར་བའི་རྫས་སམ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་བས་སྲུང་བ་འདི་དག་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐོད་པ་ངན་པ་ལ་དང་པོ་ནས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཅིང་ཞིབ་ཏུ་བྱའོ༔ འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་གསལ་ཤིང་ལས་ཕྱུང་བ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དུས་ངན་གྱི་ཐ་མར་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྔགས་དང་རྫས་གང་ཡང་འཛིན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་དོ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 18:02, 29 December 2017
ཡིག་སྣ་དང་ཐོད་པ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་ལ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་ཚོགས་གནམ་སྐས་མ་
yig sna dang thod pa ngan sngags 'khor lo rdzas ngan la sogs kun thub rta mgrin nag po'i las tshogs gnam skas ma
by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa)
Volume 44 (ཕི) / Pages 559-566 / Folios 1a1 to 4b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
