Terdzo-PHI-030: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-030 | |||
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་ལས་གདོན་གསུམ་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ | |||
|fulltitle=dgongs gter las gdon gsum mdos kyi lag len | |||
|citation=[[rig 'dzin thugs kyi rdo rje]]. dgongs gter las gdon gsum mdos kyi lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 375-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rig 'dzin thugs kyi rdo rje | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin thugs kyi rdo rje | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=gdon gsum | ||
| | |cycle=thugs kyi rdo rje'i dgongs gter | ||
|textnuminvol= 30 | |cycletib=ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=30 | |||
|pagenumbers=375-380 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gdon mdos | |||
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs thugs rdor | |||
|colophontib=གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་ཤིང་བྱ་ལོར་ཀུན་གཞི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཅན་བཛྲ་སཱ་དྷུས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
|colophonwylie=gu ru yab yum gyi byin rlabs thugs la zhugs pa'i rig 'dzin 'gro 'dul pad+ma dbang chen bzhad pa rtsal gyis shing bya lor kun gzhi thugs kyi gter nas spyan drangs pa dam can badz+ra sA d+hus bka' 'di srungs shig:_rak+Sha:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-030.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/11/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ྈ དགོངས་གཏེར་ལས་གདོན་གསུམ་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ༔ | ྈ དགོངས་གཏེར་ལས་གདོན་གསུམ་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ༔ | ||
ྈྈྈྈ བླ་མ་དང་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕོ་གདོན༔ མོ་གདོན༔ ཀླུ་གདོན་གསུམ་ལ་གླུད་གཏང་ཐབས་ལ༔ གཞི་མ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང༔ ཀླུ་གདོན་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ ལག་ན་གཞོང་པ་བཟུང་བ༔ གཡས་སུ་བན་གཟུགས་བསེ་ཐེབས་ཅན༔ ལག་ན་རལ་གྲི་དང་སྤར་བུ་བཟུང་བ༔ གཡོན་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་ལག་ན་ཟོར་བ་དང་ནད་རྐྱལ་བཟུང་བ༔ སོ་སོར་གླུད་ནམ་སྔོ་དམར་ནག་པོ་རེ་བཙུགས༔ སྔོན་དུ་མར་མེ༔ གླུད་གཏོར༔ ཆངས་བུ༔ ཏིང་ལོ༔ ཤེལ་ཚིགས་རྣམས་བཤམ༔ བང་རིམ་གཉིས་པར་ངར་མི༔ རང་ངམ་ཡོན་བདག་གི་ལོ་གྲངས༔ ཚྭ་སྒོག༔ གཡེར་མ༔ རམ་པ༔ ཇ་ལོ༔ ཤེལ་ཚིགས་དང༔ གཞན་ཡང་གོས་གླུད༔ ནམ་མཁའ༔ མདའ་བཀྲ༔ འཕང་བཀྲ༔ ཕོ་གདོང༔ མོ་གདོང༔ རབ་ལོ་གྲངས་མཉམ་པ༔ བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ཚང་བར་བཤམ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་བསྲང༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་གསུམ༔ གང་གི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བསམ་པ་དག་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དང༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་དང༔ མོ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་བདག༔ ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མཆིས་པར་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལན་ཆགས་བདག་པོ་རྣམས་རང་གི་མདུན་དུ་མཆིས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དཀའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས༔ གཞན་ནས་བཙལ་དང་རང་གི་འབྱོར༔ ཕུན་ཚོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ཡོངས་ཚང་མདོས་གླུད་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདིའི༔ སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང༔ འཕྲལ་གནོད་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ཀླུ་གདོན་ནཱ་ག་དུ་ན་ཆེ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ དམངས་རིགས་གདོལ་པ་དགེ་བསྙེན་སོགས༔ གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྤྲུལ་ཞིང་བརྫུ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཀླུ་རིགས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས༔ མདོག་སྔོ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་ཅན༔ ལག་ན་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་བཟུང༔ དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རོ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ གླུད་གཏོར་ངར་མི་ལ་སོགས་པའི༔ འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བས་རོལ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་སྲོག་བདག་དཀར༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་བསེ་ཞུ་གྱོན༔ ལག་ན་རལ་གྲི་སྤར་བུ་བཟུང༔ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བསྡུས༔ བཀའ་ཉན་དགོན་གནས་ས་ཆུ་དང༔ མེ་རླུང་ཤིང་ལྕགས་ལམ་གནས་པའི༔ རྒྱལ་འགོང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཀུན༔ གླུད་གཏོར་ངར་མི་ལ་སོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བས་རོལ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་རལ་པ་ཅན༔ མདོག་ནག་མི་ལྤགས་རལ་གུ་དང༔ རེ་ལྡེ་ནག་པོ་གོས་སུ་གྱོན༔ ལག་ན་ཟོར་བ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ མོ་འདྲེ་སྨན་མོ་འདྲེ་མོའི་རིགས༔ མ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དང༔ ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་གཉེར་བ་ཡི༔ བུད་མེད་ནག་མོའི་ཁྲོམ་དང་བཅས༔ གླུད་གཏོར་ངར་མི་ལ་སོགས་པའི༔ འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བས་རོལ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཁམ་པ་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ལ་གཙང༔ ཡོན་བདག་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀོང་བུ་ཟླུམ་མཛེས་ནང༔ རྩི་བཅུད་ཞག་གི་མཚོ་མོས་བལྟམས༔ རས་དཀར་སྡོང་བུ་མེ་འོད་འབར༔ ཡོན་བདག་ངག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁ་དོག་སྣལ་མ་ལ༔ ཐགས་སུ་བཏགས་པ་སྟོང་གསལ་གྱི༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུད༔ ཡོན་བདག་ཡིད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ ཕོ་ཤིང་སྟག་པར་ཕོ་ཡི་གཟུགས༔ མོ་ཤིང་གླང་མར་མོ་ཡི་གཟུགས༔ མདའ་འཕང་བཙག་རམ་ཚོན་བཀྲ་ཅན༔ ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ དྲོ་བའི་གོས་དང་མཛེས་པའི་རྒྱན༔ མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་དཀོར་ནོར་རིགས༔ སྲིད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་རིས༔ ཆངས་བུ་ཤེལ་ཚིགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ ཡོན་བདག་མི་ནོར་གླུད་དུ་འབུལ༔ འབུལ་བ་ངེད་ཀྱིས་མི་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ལོ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི༔ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་འཁོར༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡོམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས༔ དེ་རིང་ཉི་མ་ཕན་ཆད་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ལ༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་བསམ་པ་དང༔ ལས་ཀུན་སྤངས་ནས་ཞི་བ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱོས༔ ཞེས་བརྗོད༔ ལམ་བསྟན་ཁོག་དབུབ་ལྟར་རོ༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་ཤིང་བྱ་ལོར་ཀུན་གཞི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཅན་བཛྲ་སཱ་དྷུས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདོན་གསུམ་མདོས་ཀྱི་ཚུལ། །བྲིས་འདིའི་དགེ་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་གི །དུག་གསུམ་རང་གཟུགས་ཕྱིར་ཤར་རྒྱལ་སྲིན་དང་། །ཀླུ་ཡི་འཚེ་བ་འགྲོ་ལ་མི་འབྱུང་ཤོག །ཟབ་དང་མི་ཟབ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་སོགས། །ཚད་ལྡན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ངེས་ཤེས་ཡོད། །ཐེ་ཚོམ་མཁན་ཡོད་འདི་དོར་གཞན་མཛོད་དང་། ཁོ་བོའི་ནོངས་པར་ཟད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཀྲ་ཤིས།། །། | ྈྈྈྈ བླ་མ་དང་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕོ་གདོན༔ མོ་གདོན༔ ཀླུ་གདོན་གསུམ་ལ་གླུད་གཏང་ཐབས་ལ༔ གཞི་མ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་གཉིས་པའི་སྟེང༔ ཀླུ་གདོན་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ ལག་ན་གཞོང་པ་བཟུང་བ༔ གཡས་སུ་བན་གཟུགས་བསེ་ཐེབས་ཅན༔ ལག་ན་རལ་གྲི་དང་སྤར་བུ་བཟུང་བ༔ གཡོན་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་ལག་ན་ཟོར་བ་དང་ནད་རྐྱལ་བཟུང་བ༔ སོ་སོར་གླུད་ནམ་སྔོ་དམར་ནག་པོ་རེ་བཙུགས༔ སྔོན་དུ་མར་མེ༔ གླུད་གཏོར༔ ཆངས་བུ༔ ཏིང་ལོ༔ ཤེལ་ཚིགས་རྣམས་བཤམ༔ བང་རིམ་གཉིས་པར་ངར་མི༔ རང་ངམ་ཡོན་བདག་གི་ལོ་གྲངས༔ ཚྭ་སྒོག༔ གཡེར་མ༔ རམ་པ༔ ཇ་ལོ༔ ཤེལ་ཚིགས་དང༔ གཞན་ཡང་གོས་གླུད༔ ནམ་མཁའ༔ མདའ་བཀྲ༔ འཕང་བཀྲ༔ ཕོ་གདོང༔ མོ་གདོང༔ རབ་ལོ་གྲངས་མཉམ་པ༔ བསྡུས་པ་ཚར་གཅིག་ཚང་བར་བཤམ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་བསྲང༔ སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་པ༔ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་གསུམ༔ གང་གི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བསམ་པ་དག་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དང༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་དང༔ མོ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་བདག༔ ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མཆིས་པར་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལན་ཆགས་བདག་པོ་རྣམས་རང་གི་མདུན་དུ་མཆིས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ དེང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དཀའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས༔ གཞན་ནས་བཙལ་དང་རང་གི་འབྱོར༔ ཕུན་ཚོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ཡོངས་ཚང་མདོས་གླུད་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདིའི༔ སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང༔ འཕྲལ་གནོད་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ཀླུ་གདོན་ནཱ་ག་དུ་ན་ཆེ༔ རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ དམངས་རིགས་གདོལ་པ་དགེ་བསྙེན་སོགས༔ གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྤྲུལ་ཞིང་བརྫུ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཀླུ་རིགས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས༔ མདོག་སྔོ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་ཅན༔ ལག་ན་རིན་ཆེན་གཞོང་པ་བཟུང༔ དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རོ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ གླུད་གཏོར་ངར་མི་ལ་སོགས་པའི༔ འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བས་རོལ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་སྲོག་བདག་དཀར༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་བསེ་ཞུ་གྱོན༔ ལག་ན་རལ་གྲི་སྤར་བུ་བཟུང༔ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བསྡུས༔ བཀའ་ཉན་དགོན་གནས་ས་ཆུ་དང༔ མེ་རླུང་ཤིང་ལྕགས་ལམ་གནས་པའི༔ རྒྱལ་འགོང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཀུན༔ གླུད་གཏོར་ངར་མི་ལ་སོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བས་རོལ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་རལ་པ་ཅན༔ མདོག་ནག་མི་ལྤགས་རལ་གུ་དང༔ རེ་ལྡེ་ནག་པོ་གོས་སུ་གྱོན༔ ལག་ན་ཟོར་བ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ མོ་འདྲེ་སྨན་མོ་འདྲེ་མོའི་རིགས༔ མ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དང༔ ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་གཉེར་བ་ཡི༔ བུད་མེད་ནག་མོའི་ཁྲོམ་དང་བཅས༔ གླུད་གཏོར་ངར་མི་ལ་སོགས་པའི༔ འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར༔ བསྔོ་འོ་ཚིམ་ཞིང་དགའ་བས་རོལ༔ རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཁམ་པ་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ལ་གཙང༔ ཡོན་བདག་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀོང་བུ་ཟླུམ་མཛེས་ནང༔ རྩི་བཅུད་ཞག་གི་མཚོ་མོས་བལྟམས༔ རས་དཀར་སྡོང་བུ་མེ་འོད་འབར༔ ཡོན་བདག་ངག་གི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁ་དོག་སྣལ་མ་ལ༔ ཐགས་སུ་བཏགས་པ་སྟོང་གསལ་གྱི༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུད༔ ཡོན་བདག་ཡིད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ ཕོ་ཤིང་སྟག་པར་ཕོ་ཡི་གཟུགས༔ མོ་ཤིང་གླང་མར་མོ་ཡི་གཟུགས༔ མདའ་འཕང་བཙག་རམ་ཚོན་བཀྲ་ཅན༔ ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་གླུད་དུ་བསྔོ༔ དྲོ་བའི་གོས་དང་མཛེས་པའི་རྒྱན༔ མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་དཀོར་ནོར་རིགས༔ སྲིད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་རིས༔ ཆངས་བུ་ཤེལ་ཚིགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ ཡོན་བདག་མི་ནོར་གླུད་དུ་འབུལ༔ འབུལ་བ་ངེད་ཀྱིས་མི་ནོར་བས༔ བཞེས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཁྲུལ་ལོ༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་རྐྱེན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི༔ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་འཁོར༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡོམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས༔ དེ་རིང་ཉི་མ་ཕན་ཆད་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ལ༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་བསམ་པ་དང༔ ལས་ཀུན་སྤངས་ནས་ཞི་བ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱོས༔ ཞེས་བརྗོད༔ ལམ་བསྟན་ཁོག་དབུབ་ལྟར་རོ༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་དབང་ཆེན་བཞད་པ་རྩལ་གྱིས་ཤིང་བྱ་ལོར་ཀུན་གཞི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དམ་ཅན་བཛྲ་སཱ་དྷུས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གདོན་གསུམ་མདོས་ཀྱི་ཚུལ། །བྲིས་འདིའི་དགེ་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་གི །དུག་གསུམ་རང་གཟུགས་ཕྱིར་ཤར་རྒྱལ་སྲིན་དང་། །ཀླུ་ཡི་འཚེ་བ་འགྲོ་ལ་མི་འབྱུང་ཤོག །ཟབ་དང་མི་ཟབ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་སོགས། །ཚད་ལྡན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ངེས་ཤེས་ཡོད། །ཐེ་ཚོམ་མཁན་ཡོད་འདི་དོར་གཞན་མཛོད་དང་། ཁོ་བོའི་ནོངས་པར་ཟད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཀྲ་ཤིས།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 18:32, 29 December 2017
དགོངས་གཏེར་ལས་གདོན་གསུམ་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་
dgongs gter las gdon gsum mdos kyi lag len
by རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
revealed by རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Rigdzin Tukyi Dorje)
in cycle ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)
Volume 44 (ཕི) / Pages 375-380 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
