Terdzo-NA-016: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(13 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-NA-016
|fulltitletib=གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
|fulltitle=gu ru drag po'i brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin nor bu
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. gu ru drag po'i brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 379-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru drag po
|volumenumber= 12
|cycle=gu ru drag po me rlung 'khyil ba
|textnuminvol= 16
|cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=16
|pagenumbers=379-382
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=brgyud 'debs
|versonotes=gter mdzod rat gling gur drag me 'khyil
|colophontib=སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་མི་ལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །དག་སྣང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། །སྣང་བ་བླ་མར་འཆར་བར་ངེས། །ཞེན་ལོག་ཅན་གྱི་སྐྱོ་ཤས་ལ། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རེ་དོགས་དགྲ་ཡི་འཕྲང་ནས་ཐོན། །འཆི་བ་དྲན་པའི་གང་ཟག་ལ། །འཇིག་རྟེན་བློ་སྣ་ངང་གིས་ཐུང་། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བཤད་ཞོར་བྱུང་ཡིན། །གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན། །ཆེད་དུ་ལྟ་བ་གཉེར་མི་འཚལ། །རཏྣ་གླིང་པའི་འཁྱལ་གཏམ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=snying nas gsol ba 'debs mi la/_/byin rlabs chu bo'i rgyun bzhin 'bab/_/dag snang can gyi skyes bu la/_/snang ba bla mar 'char bar nges/_/zhen log can gyi skyo shas la/_/bdag 'dzin 'khri ba rtsad nas chod/_/bdag med rtogs pa'i rnal 'byor la/_/re dogs dgra yi 'phrang nas thon/_/'chi ba dran pa'i gang zag la/_/'jig rten blo sna ngang gis thung /_/de kun 'byung bshad zhor byung yin/_/gang shar la 'dzin pa ma zhugs na/_/ched du lta ba gnyer mi 'tshal/_/rat+na gling pa'i 'khyal gtam yin/_/byin rlabs shin tu che bar gda'/_/mang+ga laM
|pdflink=File:Terdzo-NA-016.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/10/08
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་པོ་ཏ་ལར། །རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གནས། །རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མངོན་ཀ་ནས་དག་པ་གནས་ཀྱི་མཆོག །སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཞིང་། །ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་ཐུགས་རྗེ་བརྒྱུད་འཛིན་གནས་ཀྱི་མཆོག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་གཏེར་གནས་སུ། །ཡང་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཡི་དམ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོས་བཅས་འོད་ལུས་ཡལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བདེ་བའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཞིང་། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་རབ་ཐོབ་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཐོབ་པ་རུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་གཉིས་སྒྲུབས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྲིན་ཅན་རྣམས། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་མི་ལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །དག་སྣང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། །སྣང་བ་བླ་མར་འཆར་བར་ངེས། །ཞེན་ལོག་ཅན་གྱི་སྐྱོ་ཤས་ལ། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རེ་དོགས་དགྲ་ཡི་འཕྲང་ནས་ཐོན། །འཆི་བ་དྲན་པའི་གང་ཟག་ལ། །འཇིག་རྟེན་བློ་སྣ་ངང་གིས་ཐུང་། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བཤད་ཞོར་བྱུང་ཡིན། །གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན། །ཆེད་དུ་ལྟ་བ་གཉེར་མི་འཚལ། །རཏྣ་གླིང་པའི་འཁྱལ་གཏམ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། །མངྒ་ལཾ།།  །།</div>
ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་པོ་ཏ་ལར། །རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གནས། །རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མངོན་ཀ་ནས་དག་པ་གནས་ཀྱི་མཆོག །སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཞིང་། །ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་ཐུགས་རྗེ་བརྒྱུད་འཛིན་གནས་ཀྱི་མཆོག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་གཏེར་གནས་སུ། །ཡང་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཡི་དམ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོས་བཅས་འོད་ལུས་ཡལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བདེ་བའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཞིང་། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་རབ་ཐོབ་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཐོབ་པ་རུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་གཉིས་སྒྲུབས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྲིན་ཅན་རྣམས། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་མི་ལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །དག་སྣང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། །སྣང་བ་བླ་མར་འཆར་བར་ངེས། །ཞེན་ལོག་ཅན་གྱི་སྐྱོ་ཤས་ལ། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རེ་དོགས་དགྲ་ཡི་འཕྲང་ནས་ཐོན། །འཆི་བ་དྲན་པའི་གང་ཟག་ལ། །འཇིག་རྟེན་བློ་སྣ་ངང་གིས་ཐུང་། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བཤད་ཞོར་བྱུང་ཡིན། །གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན། །ཆེད་དུ་ལྟ་བ་གཉེར་མི་འཚལ། །རཏྣ་གླིང་པའི་འཁྱལ་གཏམ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། །མངྒ་ལཾ།།  །།
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 03:10, 30 December 2017

གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་

gu ru drag po'i brgyud pa'i gsol 'debs yid bzhin nor bu

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ (Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)
Volume 12 (ན) / Pages 379-382 / Folios 1a1 to 2b6

[edit]

༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་པོ་ཏ་ལར། །རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གནས། །རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་མངོན་ཀ་ནས་དག་པ་གནས་ཀྱི་མཆོག །སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དུ། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཞིང་། །ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བབ་ཐུགས་རྗེ་བརྒྱུད་འཛིན་གནས་ཀྱི་མཆོག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ། །ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་གཏེར་གནས་སུ། །ཡང་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །ཡི་དམ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོས་བཅས་འོད་ལུས་ཡལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བདེ་བའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཞིང་། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་རབ་ཐོབ་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཐོབ་པ་རུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་གཉིས་སྒྲུབས་ཤིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དྲིན་ཅན་རྣམས། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ། སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་མི་ལ། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །དག་སྣང་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ། །སྣང་བ་བླ་མར་འཆར་བར་ངེས། །ཞེན་ལོག་ཅན་གྱི་སྐྱོ་ཤས་ལ། །བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རེ་དོགས་དགྲ་ཡི་འཕྲང་ནས་ཐོན། །འཆི་བ་དྲན་པའི་གང་ཟག་ལ། །འཇིག་རྟེན་བློ་སྣ་ངང་གིས་ཐུང་། །དེ་ཀུན་འབྱུང་བཤད་ཞོར་བྱུང་ཡིན། །གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན། །ཆེད་དུ་ལྟ་བ་གཉེར་མི་འཚལ། །རཏྣ་གླིང་པའི་འཁྱལ་གཏམ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གདའ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).