Terdzo-DZI-010

Download PDF

དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་

dag snang mkha' 'gro'i chos skor las/_tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud

by  སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)
revealed by  སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Kalzang Pema Wangchuk)
in cycle  དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད (Dag snang mkha' 'gro'i chos skor tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud)
Volume 49 (ཛི) / Pages 115-122 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #10 (Scroll to Bottom)

Citation	skal bzang pad+ma dbang phyug. dag snang mkha' 'gro'i chos skor las tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 115-122. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	skal bzang pad+ma dbang phyug སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Skal bzang pad+ma dbang phyug སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Dag snang mkha' 'gro'i chos skor tshe sgrub rdo rje'i rgya mdud དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: tshe yi phrin dbang Back left-side note: gter mdzod rgyas las rdor brag rig 'dzin lnga pa'i dag snang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (4)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དག་སྣང་། ན་མོ་ཨཱ་ཡུཿཥེ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །གུས་བཏུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི། །ཆོག་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་གནང་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། ལྕགས་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ནུབ་བྱུང་བའི་ཟ་ཟིའི་འཁྲུལ་རྟོག་སློབ་དཔོན་དཀར་ཆས་འདྲ་བས་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་མཚམས་མཛེས་ཚོན། རྒྱས་པ་ན་སྒོ་རྫོགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ལྷ་ཙཀ་བཅས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ། ཚེ་བུམ་དམར་པོ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་དམར་པོ་མེ་ལོང་གཡུ་བཅས། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྨན་རཀ་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་ཌཱ་མ་རུ་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོའི་ཁ་རྒྱན། ནས་ཟེ་ཐུན་ཟེ། བགེགས་གཏོར་རྣམས་ཉེར་བསྡོག་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བརྒྱུད་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་བླ་མ་གསང་འདུས་ལྟར་བྱ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་བ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ཞེས་སྒྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ ཁྱེར་ནས་རང་གནས་སོ་སོར་དེངས་ལ་སོང༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲོས་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར༔ དམ་རྫས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཧྲཱི༔ དེ་བཞིན་དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ རྒྱུ་ལས་ཀུན་བསྐྱེད་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གཞལ་མེད་ཁང་རྫོགས་རྒྱན་ལྡན་པད་འདབ་བརྒྱད༔ དབུས་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་དཀར་མོ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ པད་འདབ་བཞི་ལ་ཚེ་ལྷ་རིགས་བཞི་དང༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་སྡེ་བཞི་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངང་དུ་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་རྒྱན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་པ༔ ཕྱི་ནང་ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཛཔ྄་བཟླས་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་རྗེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་རྗེས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕོག་སྟེ་དབང་གི་སྤྱི་བཤད་དང་སྐབས་དོན་བསྡུ་བའི་ཚེ་བདག་གི་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་རགས་བསྡུས་དང་དག་སྣང་བཀའ་བབས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ནས་ཚེ་དབང་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་བཅུག །གསོལ་གདབ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད། དམིགས་སྐོར་ཕོག་སྟེ་སྐྱབས་སེམས་གོང་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ཕོག །སྤྱན་འདྲེན་ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་བཏུལ་བ་དང་བཅས་བྱིན་འབེབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར་བྱ། བུམ་དབང་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ དུས་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཟན་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྟེར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ༔ དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་སྦྱིན། དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས༔ སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན༔ ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཚེ་ཆང་སྟེར། མདའ་དར་གྱིས་གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྗེས་ཆོག་རྣམས་དང་། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱའོ། །དག་སྣང་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བའི་ཚལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ། །རང་རིག་ངོ་བོར་འཆར་བའི་དཔལ། །བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ༈ ཚེ་འགུགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་ཐོར་པའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དམ་སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ནས། གྲུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).