Terdzo-BI-027

Download PDF

རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་

rdo rje 'chang:_bal mo'i jag chings lcags mdzod nas byon pa

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 45 (བི) / Pages 319-332 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #27 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rdo rje 'chang bal mo'i jag chings lcags mdzod nas byon pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 319-332. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 323: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལམ་དུ་གཅན་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་འོང་བས༔ ནུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཇག་ཆིངས་ཞུས་པས༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི་གནང་ངོ༔ པདྨས་ལོག་བྱེད་མང་པོ་བཅིངས་ནས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པས༔ སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པར༔ གཏེར་དུ་སྦེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང་ཞལ་གདམས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དགོན་པར་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་སྦས༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་ཀ་རུ༔ དུས་ཀྱི་སྙིག་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཟད༔ མི་ལོ་མང་པོ་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད༔ ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་ཞིང་མི་ངན་དཔོན་བྱེད་པས༔ ཕ་དང་བུ་འཐབ་དཔོན་གཡོག་བྱེ་ཞིང་འབྲལ༔ ཆོས་པས་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ཆོས་རྭ་རུ་འཛིང༔ རང་སྡུག་མི་ཁ་བསྡུས་ནས་ངན་སོང་འཁྱམས་པར་མཆིས༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟ་ཆོས་པའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག༔ ཐ་མ་ཀླུ་ནད་སྨྱོ་འབོག་བྱུང་ནས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ སྔགས་པ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོག་པ་ཆོས་སྐྱོང་འདྲེ་རུ་ཟ༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་དོན་མེད་བྲག་ཆ་འདྲ༔ སྒྲུབ་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བྱུང་ཡང་སྒྲུབ་ལོང་མེད༔ ཡུན་རིང་མི་སྒྲུབ་སྙིང་རུས་མེད་པས་ལེན༔ དུས་མཐའ་ཡི་གེས་ཕྲོག་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་མང་པོ་བཙལ་ནས་མན་ངག་ཟེ་གཏོགས་བྱེད༔ ཡིག་སྣ་ཕྲན་མང་གསོགས་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩམས༔ མཐུ་རྡུག་རང་བརླག་བྱེད་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ རང་ལུས་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད༔ བསྙེན་པ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་རིངས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འཁང༔ རང་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཡོང་བར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ ལས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ དད་པ་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆོལ༔ དཔེ་ཆ་མང་པོ་སོག་ཅིང་བླ་མ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང༔ བླ་མ་དེ་ལ་ཞེ་འཁོན་འགྲན་སེམས་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་རང་བཟོས་ཚོད་བྱེད་དར༔ འདིར་འཕུང་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་དམ་ལོག་བན་བཙུན་མང༔ ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རིགས་དང་མི་འཕྲད་ཤོག༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་རུས་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རིགས༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་འདོན༔ དེ་དུས་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གཏེར་ན་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིས༔ དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་ནས་དུས་འདིར་བསྟན་པ་འཛིན༔ དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏོད༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མཛོད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ Second colophon (treasure) page 327: ལོག་བྱེད་མ་རུངས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ངན་སྔགས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ Third colophon (treasure) page 329: སྔོན་གྱི་དུས་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི༔ སྲིན་པོའི་དམག་བདུན་འབུམ་གྱིས་ལྷ་མོ་དེད་པ༔ ལྷ་མོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་བོས་པ་དང༔ ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ནག་མོས་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིག་ལ་གཏོད་པར་འདོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་བཤད༔ དེས་སྲིན་པོའི་རིག་འཛིན་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ལ༔ རྫས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་བཤད༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཕྱི་ཐུན་རྫས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཅིང༔ རྫས་སྦྱོར་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ན་ཡོད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པས༔ དྷ་ན་རཀྴས་སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞུས་སོ༔ ཇག་ཆིངས་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཁས་པ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག༔ རང་གིས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱལ་དགོས་སོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་བྱར་མི་རུང༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་ན་ཁ་ཕྱེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཡུལ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་བརྒྱུད་ནས༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་ཀུན་བཙལ་བས༔ ཇག་ཆིངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ བལ་མོ་རོ་ཟན་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན༔ བལ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས༔ ལེ་འུ་དགུ་པའི་རྟོག་པ་འདི༔ ཇག་ཆིངས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བླངས༔ བོད་དུ་ཡོང་བས་ངན་སྔགས་འདི༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་དུ་སྦེད༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་གྱི༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སློབ་དཔོན་ངན་ལམ་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དཔེ་ལ་བྲིས་ནས་སོ་སོར་སྦེད༔ ཡན་ལག་ཚང་བ་གཅིག་ལ་བཀོད༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ལ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་དགེ་བ་ནུབ་ནས་ཀྱང༔ ཇག་འཇོམས་ནང་འཁྲུག་བྱེད་པ་འོང༔ དེ་དུས་གཏེར་འདི་རྙེད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་གྱིས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ ལྕགས་མཛོད་ནག་པོའི་ཁ་ཕྱེ་ནས༔ ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱ༔ མཚོན་འདྲ་དུག་འདྲ་ཐོག་འདྲ་ཡོད༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་ཐོན་པས༔ ཕོངས་པ་ཁ་ཞན་རྒྱབ་རྟེན་གྱིས༔ དར་གྲགས་འཕན་པོའི་གཉའ་བ་ཆོགས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དར་བར་གྱིས༔ ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་མང་པོ་བཞེངས༔ ཆོས་ཁྲིམས་དགེ་བའི་དཔེ་ལུགས་ཚུགས༔ འཁོར་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ བདུད་ཐུལ་དམག་འཁྲུག་ཞི་བར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲིངས༔ བྱ་ཐབས་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོར་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 323: slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_lam du gcan 'phrang gi 'jigs pa 'ong bas:_nus pa de nyid du bstan pa'i phyir:_mu stegs kyi mkhan po d+ha na rak+sha la:_jag chings zhus pas:_bal mo'i jag chings 'di gnang ngo:_pad+mas log byed mang po bcings nas:_bod yul dbus su byon pas:_spel ba'i dus la ma babs par:_gter du sbed pa'i bka' rgya dang zhal gdams gsungs pa:_e ma ho:_sangs rgyas bstan pa'i tha ma la:_las dang skal bar ldan pa yi:_skyes bu zhig dang 'phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_zang zang lha brag dgon par rgyal po'i bla gter sbas:_sangs rgyas shAkya thub pa'i bstan pa rdzogs ka ru:_dus kyi snyig ma lnga brgya la 'gro ba'i bde skyid zad:_mi lo mang po mi thub kyang gzhan gyi srog gcod:_zas ngan lci ba za zhing mi ngan dpon byed pas:_pha dang bu 'thab dpon g.yog bye zhing 'bral:_chos pas chos bzhin mi byed chos rwa ru 'dzing:_rang sdug mi kha bsdus nas ngan song 'khyams par mchis:_skye bo mna' za chos pa'i yo byad 'phrog:_tha ma klu nad smyo 'bog byung nas phung bar 'gyur:_sngags pa sgom sgrub log pa chos skyong 'dre ru za:_sngags pa nus pa mi 'byung don med brag cha 'dra:_sgrub kyang nus pa mi 'byung byung yang sgrub long med:_yun ring mi sgrub snying rus med pas len:_dus mtha' yi ges phrog par dbyar tshod mchis:_slob dpon mang po btsal nas man ngag ze gtogs byed:_yig sna phran mang gsogs nas las rnams kun la brtsams:_mthu rdug rang brlag byed par dbyar tshod mchis:_rang lus tshags su ma tshud dregs pa'i srog 'phrog byed:_bsnyen pa rtags dang mi ldan las la sbyor bar rings:_sgrub pa mthar phyin mi nus dam can rnams la 'khang:_rang la tshe thung nad mang yong bar dbyar tshod mchis:_las la spyad kyang don med 'khrul pa'i rgyu:_dad pa rgyud la med pas rnal 'byor spyod pa 'chol:_dpe cha mang po sog cing bla ma thabs kyis spong:_bla ma de la zhe 'khon 'gran sems byed:_dbang dang dam tshig rnams la rang bzos tshod byed dar:_'dir 'phung phyi ma dmyal bar 'gro ba dbyar tshod mchis:_de phyir dus kyi tha mar dam log ban btsun mang:_nyon mongs rang rgyud spyod pa'i rigs dang mi 'phrad shog:_chos byed snying rus ldan zhing 'gro don byed pa'i rigs:_zang zang lha brag rked nas zab mo'i gter chen 'don:_de dus las can sems can mang po 'dul phyir du:_ngo mtshar khyad par can gyi man ngag brgya rtsa gcig:_gter na yod pa blangs te nyams len byas pa yis:_dge ba rgya chen bsgrubs nas dus 'dir bstan pa 'dzin:_de phyir rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can la gtod:_gzhan la ma spel sangs rgyas bstan pa'i spyi don mdzod:_rgya rgya rgya:_g+hu ya kha thaM: Second colophon (treasure) page 327: log byed ma rungs 'dul ba'i phyir:_lha mo nag mo'i ngan sngags 'di:_skal ldan don du gter du sbas:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_dpal ldan lha mo'i jag chings drug pa rdzogs so:_ Third colophon (treasure) page 329: sngon gyi dus na dpal ldan lha mo'i jag chings 'di:_srin po'i dmag bdun 'bum gyis lha mo ded pa:_lha mos yi dam gyi lha la skyabs bos pa dang:_yum e ka dzA Ti nam mkha' la byon te:_dregs pa'i stobs 'phrog lha mo nyid la gtad pas:_srin po thams cad bcings so:_de nas lha mo nag mos bar snang gi khams su byon te:_sangs rgyas kyi bstan pa bsrung nus pa'i skal ldan zhig la gtod par 'dod pas:_mkha' 'gro bdud 'dul ma la bshad:_des srin po'i rig 'dzin blo gros thabs ldan la:_rdzas sbyor gyi le'u bshad:_mu stegs d+ha na rak+sha la:_phyi thun rdzas gsum la brten par bshad cing:_rdzas sbyor srin po'i yul na yod:_ces lung bstan pas:_d+ha na rak+shas srin po lang+ka mgrin bcu'i yul du phyin te zhus so:_jag chings 'di sgrub pa'i dam tshig tu:_mkhas pa lta ba rtogs pa gsum gyis chos la blo gtad dbang thob rnams kyi dam tshig ma nyams par bsrung ba gal che:_gza' skar bzang po'i dus na sgrub pa la 'jug:_rang gis bsnyen pa 'bum phrag gsum bskyal dgos so:_gar thod thod byar mi rung:_bstan pa 'jig pa la thug na kha phye'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_o rgyan pad+ma 'byung gnas ngas:_yul sde bco brgyad kha brgyud nas:_drag sngags ngan sngags kun btsal bas:_jag chings khyad par 'phags pa 'di:_bal mo ro zan thod phreng dang:_mu stegs d+ha na rak+sha la:_dka' ba spyad nas zhus pa yin:_bal mo'i rgyud sde chen po nas:_le 'u dgu pa'i rtog pa 'di:_jag chings yin pas zur du blangs:_bod du yong bas ngan sngags 'di:_dus la ma babs gter du sbed:_dgun zla ra ba'i tshes gsum gyi:_snga dro'i dus su yi ger bkod:_slob dpon ngan lam yig mkhan gyis:_dpe la bris nas so sor sbed:_yan lag tshang ba gcig la bkod:_zang zang lha brag rked la sbas:_nam zhig bstan pa'i tha ma la:_chos byed dge ba nub nas kyang:_jag 'joms nang 'khrug byed pa 'ong:_de dus gter 'di rnyed par shog:_las can gcig dang 'di 'phrad nas:_bstan pa yun du gnas par gyis:_rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can:_lcags mdzod nag po'i kha phye nas:_zhing bcu 'dul ba'i drag sngags brgya:_mtshon 'dra dug 'dra thog 'dra yod:_ma g.yel sgrubs shig rtags thon pas:_phongs pa kha zhan rgyab rten gyis:_dar grags 'phan po'i gnya' ba chogs:_dge 'dun sde gnyis dar bar gyis:_lha khang glegs bam mang po bzhengs:_chos khrims dge ba'i dpe lugs tshugs:_'khor srungs dgra bgegs phyir la zlogs:_bdud thul dmag 'khrug zhi bar gyis:_sangs rgyas bstan pa yun du srings:_bya thabs lcags mdzod nag por ltos:_zhes gsungs so:_bal mo'i jag chings rdzogs so:_rgya rgya rgya:_dam rgya:_gsang rgya:_sbas rgya:
Notes	Front left-side note: bal mo'i jag chings Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs byang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་བཞུགས་སོ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྐད་དུ༔ ཨ་བ་ཤྲཱི་པྲ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་དུ༔ མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཡ་ནི༔ བོད་སྐད་དུ༔ དགྲ་བོ་གསད་པ་དང་བཅིང་བའི་མན་ངག༔ དཔལ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་གིས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་དག༔ བཅིང་དང་གསད་པའི་ལས་བྱ་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ལག་ཏུ་ལོངས༔ ཤ་མ་ཏ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་ངན་ལ༔ བཅིང་དང་གསད་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ངན་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ནས་ཀྱང༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་བསྡུས༔ དམ་མེད་ལག་ཏུ་སོང་སྲིད་ན༔ སེམས་ཅན་ཁ་ཕུང་རྣམ་སྨིན་ཆེ༔ རང་རྒྱུད་བསྲེག་པར་ཁ་མཆིས་ཏེ༔ ན་རཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་མཆིས༔ དེ་ཕྱིར་རང་ལ་རྒྱས་ཐེབ་ན༔ ལུང་དང་མཐུན་པར་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དཔལ་ལྷ་མོ་བལ་མོ་ནག་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་མཆོག་གོ༔ རྒྱུན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཐབས་ལྔ་བསྟན་ཏེ༔ བཅིངས་ཏེ་འགྲོ་མི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༔ བསྡམས་ཏེ་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༔ བསྒྲིབས་ཏེ་སྣང་བ་དགག་པ་དང༔ རྩ་གཅུས་ཏེ་སྐད་ངན་འདོན་དུ་གཞུག་པ་དང༔ ཡིད་དཀྲུགས་ཏེ་དབང་པོ་སྡིགས་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་བཅིང་པ་ནི་ཐལ་ཆེན་དང༔ ཡུངས་ནག་དང༔ སྐྱེ་ཚེ་དང་གསུམ་ལ་སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་དར་མ་ཀེ་དུ༔ ཀེ་ླྞ་ནན༔ ཤྲཱི་ཏྲུཾ་པ་ལ་མ་ཤྲཱི་ནན༔ ཁ་ཐུཾ་ཡེད་ཡེད༔ དར་མ་ཆུམ་ཆུམ་ཀྲི་ཏི་ཀྱིས༔ སྭཱ་ཧཱ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཅིངས་པའི་སྔགས༔ དབུ་ནོན་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཨོཾ་དར་མ་ཀེ་དུ༔ དབང་སྡུད་འབྲུ་གསུམ་བོན་ཡིག་ཡིན༔ ཀེ་ླྞ་ནན༔ ལས་བྱེད་འབྲུ་བདུན་རྒྱ་ནག་སྔགས༔ ཤྲཱི་ཏྲུཾ་པ་ལ་མ་ཤྲཱི་ནན༔ བྱེ་བ་འབྲུ་བཞི་སྲིན་པོའི་སྔགས༔ ཁ་ཐུཾ་ཡེད་ཡེད༔ དམྱལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པ་ཀླུ༔ དར་མ་ཆུམ་ཆུམ་ཀྲི་ཏི་ཀྱིས༔ མཐའ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས༔ སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ མ་མོའི་དམོད་པ་ཇག་ཆིངས་ཡིན༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ ཐུན་རྫས་གསུམ་ལ་འདི་བཟླས་ནས༔ གདོང་ལ་རྒྱབ་ན་འགུལ་མི་ཤེས༔ དགྲ་བོ་བཅིང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ རྫོགས་སོ༔ ཧཾ་ཧཾ༔ གཉིས་པ་སྡོམ་པ་ནི༔ མིའི་རྐང་པའི་རུས་པ་དང༔ གཅན་གཟན་རྒྱུས་པས་བཅིང་སྟེ༔ དགྲའི་དྲི་མ་རྐང་རུས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཅིངས་ནས༔ ངན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་ན་རེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ གདོན་མི་ཟའོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཏྲཱུཾ་པ་ལ་དར་མ་ཀེ་དུ་ཀེ་ཤ་ནན༔ མ་ཤྲཱི་ནན༔ ཁ་ཐུཾ་ཡེད་ཡེད་ནན༔ དར་མ་ཆུམ་ཆུམ་ནན༔ ཀྲི་ཏི་ཀྱིས་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསྡམ་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ༔ ལོང་དུ་གཞུག་པ་ནི༔ དགྲའི་དྲི་མ་ལ་དགྲ་བོ་དེའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ ངན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པས་དབང་པོ་ཉམས་ནས་མུན་པ་འཐིབས་སོ༔ ཨོཾ་དར་མ་ཀེ་དུ་ཀེ་ཤ་ནན༔ ཎི་ར་ཟུང༔ ཤྲཱི་ཏྲུཾ་པ་ལ་ནན༔ མ་ཤྲཱི་ཎི་ར་ཟུང༔ ཁ་ཐུཾ་ཡེད་ཡེད་ཡེད༔ དར་མ་ཆུམ་ཆུམ་ཎི་ར་ཟུང༔ ཀྲི་ཏི་ཀྱིས་ཁད་ཁས་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བོ་འཐིབ་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ༔ རྩ་གཅུ་བ་ནི༔ གཟའ་རྒྱབ་པའི་རྐང་རུས་ལ༔ དུག་དང་ཐལ་ཆེན་ལ་ངན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཏེ་གདབ་པར་བྱ༔ ཀ་ལ་ཀེ་དུ་ཀེ་ཤ་ནན༔ ཤྲཱི་ཏྲུཾ་ཁྲག་ཏིག་རྦད༔ མས་ཏི་རྦད༔ ཤྲཱི་བ་དུ་ལ༔ ཁ་ཐུཾ་ཡེད་ཡེད༔ བཛྲ་ཛ་ཤྭ་ན་མུ་ཀ་ཡ་ཡཱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐད་ངན་འདོན༔ ཆོ་ངེས་འདོན༔ ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བ་ཆེན་པོའི་ལས་ཡིན་ནོ༔ དགྲ་བོའི་རྩ་གཅུ་བའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ༔ ཡིད་དཀྲུག་པ་ནི༔ དགྲའི་རྫས་ལ་ལིང་ག་བཅས་ལ༔ ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ ཉུངས་དཀར་ཉུངས་ནག་སྐྱེ་ཚེ་གསུམ་ལ་ཐུན་རྫས་ངན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ལ་བྲབ་བོ༔ སྔགས་ཕོ་མོ་དབྱེ་བའི་ལས་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་དར་མ་དར་མ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཡེད་ཡེད༔ ཁ་ཐུཾ་ཁ་ཐུཾ༔ ཤ་ཏྲུཾ་ནི༔ ཤྲཱི་པ་ལ་མ་ཤྲཱི་ནན༔ ཀྲི་ཏི་ཀྱིས་ཀེ་དུ་ཀེ་ླྞ་ནན༔ སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བོ་དབང་པོ་འཐིབ་ཅིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡིད་དཀྲུག་པའི་ལས་རྫོགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལམ་དུ་གཅན་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་འོང་བས༔ ནུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཇག་ཆིངས་ཞུས་པས༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི་གནང་ངོ༔ པདྨས་ལོག་བྱེད་མང་པོ་བཅིངས་ནས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པས༔ སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པར༔ གཏེར་དུ་སྦེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང་ཞལ་གདམས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དགོན་པར་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་སྦས༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་ཀ་རུ༔ དུས་ཀྱི་སྙིག་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཟད༔ མི་ལོ་མང་པོ་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད༔ ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་ཞིང་མི་ངན་དཔོན་བྱེད་པས༔ ཕ་དང་བུ་འཐབ་དཔོན་གཡོག་བྱེ་ཞིང་འབྲལ༔ ཆོས་པས་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ཆོས་རྭ་རུ་འཛིང༔ རང་སྡུག་མི་ཁ་བསྡུས་ནས་ངན་སོང་འཁྱམས་པར་མཆིས༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟ་ཆོས་པའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག༔ ཐ་མ་ཀླུ་ནད་སྨྱོ་འབོག་བྱུང་ནས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ སྔགས་པ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོག་པ་ཆོས་སྐྱོང་འདྲེ་རུ་ཟ༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་དོན་མེད་བྲག་ཆ་འདྲ༔ སྒྲུབ་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བྱུང་ཡང་སྒྲུབ་ལོང་མེད༔ ཡུན་རིང་མི་སྒྲུབ་སྙིང་རུས་མེད་པས་ལེན༔ དུས་མཐའ་ཡི་གེས་ཕྲོག་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་མང་པོ་བཙལ་ནས་མན་ངག་ཟེ་གཏོགས་བྱེད༔ ཡིག་སྣ་ཕྲན་མང་གསོགས་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩམས༔ མཐུ་རྡུག་རང་བརླག་བྱེད་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ རང་ལུས་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད༔ བསྙེན་པ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་རིངས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འཁང༔ རང་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཡོང་བར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ ལས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ དད་པ་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆོལ༔ དཔེ་ཆ་མང་པོ་སོག་ཅིང་བླ་མ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང༔ བླ་མ་དེ་ལ་ཞེ་འཁོན་འགྲན་སེམས་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་རང་བཟོས་ཚོད་བྱེད་དར༔ འདིར་འཕུང་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་དམ་ལོག་བན་བཙུན་མང༔ ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རིགས་དང་མི་འཕྲད་ཤོག༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་རུས་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རིགས༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་འདོན༔ དེ་དུས་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གཏེར་ན་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིས༔ དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་ནས་དུས་འདིར་བསྟན་པ་འཛིན༔ དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏོད༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མཛོད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཡ་ཁ་ཐཾ༔ རང་བྱུང་བལ་མོ་ནག་མོའི་ངན་སྔགས༔ ཇག་ཆིངས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ༔ ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་དཔེ་བཞི་ལ་བཀོད་ནས༔ མཐའ་འདུལ་རུ་བཞིའི་བཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦས་པ་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཡོད་དོ༔ འདི་ལ་ཡན་ལག་ཚང་བར་བཀོད་ནས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ལ་སྦས་སོ༔ བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཐུག་ན་སྤྱད་པར་བྱ༔ རང་དགར་དུས་མིན་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ངེས༔ མ་མོའི་ཇག་ཆིངས་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྫོགས་སོ༔ སྲིན་པོའི་སྐད་དུ༔ ཀྱི་དུར་སུ་ལ་ཐཱ་དུ་ཏ་དུ་ར་ཐཱ༔ བོད་སྐད་དུ༔ མི་རྒོད་བཅིང་བ་དང་གསད་པའི་ངན་སྔགས༔ དཔལ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ མ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི་ལ༔ རྫས་དང་སྔགས་དང་ལས་སྦྱོར་དྲུག་སྟེ༔ རྫས་ནི་བསེ་ཞོ་ནག་པོ་རྙེད་ན་རབ༔ བསེ་ཞོ་མ་རྙེད་ན་ཐར་ནུ་མའི་ཞོ་ནག་དང༔ བྲག་ལ་ཟ་བའི་ཟེ་ཚྭ་དང༔ ར་དུག་དང༔ མུ་ཟི་ནག་པོ་དང༔ བ་ལུ་བསྲེགས་པའི་སོལ་ཕྱེ་དང༔ མེ་ལ་བསེ་ཞོ་རླངས་པ་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་སྐམ་པ་དང༔ བཙན་དུག་གི་སྣ་བསྲེགས་པ་དང༔ དངུལ་ཐལ་དང༔ བསེ་འབུར་ཕྱེ་མ་དང༔ ཁྱིའི་སྦྲེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྲེ་སྣ་ཚོགས་ཆ་མཉམ་ལ༔ དར་ཚགས་ནས་བཏོན་ལ༔ དོང་བུའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་འདི་ཡུངས་དཀར་ལ་ཐུན་བཟླས་པ་འདིའོ༔ ཨོཾ་དར་མ་ཀེ་དུ༔ ཀེ་ླྞ་ནན༔ ཤྲཱི་ཏྲུཾ་པ་ལ་མ་པྲི་ཤྲཱི་ནན༔ ཁ་ཐུཾ་རུ་ཡེད་ཡེད༔ མ་དྷ་ར་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཀྲི་ཏི་ཀྱིས་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀླགས་པས་འགྲུབ་པའི་ངན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་སོ༔ ལས་དང་སྦྱོར་དུས་བརྒྱ་དང་སྟོང་བཟླས་སོ༔ ལས་སྦྱོར་དྲུག་ནི་དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་བཅིང་བ་དང༔ དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༔ མིག་ལོང་དུ་གཞུག་པ་དང༔ རྩ་བཞི་གཅུ་བ་དང༔ ཡིད་དཀྲུག་པ་དང༔ གསད་པ་དང་དྲུག་གོ༔ ལག་ཏུ་བླང་བ་ནི༔ དགྲ་ནམ་བྱུང་དུས་སུ༔ རླུང་ཕྱོགས་རྩིས་ཏེ་རྫིའི་ཕྱོགས་ནས་ས་ཆར་ལ་དོང་བུའི་ཐུན་རྡེག་གོ༔ ཁ་སྣ་མིག་དང་གསུམ་ལ་གཏོར་བ་གལ་ཆེའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་སྦྱོར་དྲུག་ཚང་བ་ནི༔ ལུས་ལ་ཕོག་པས་འགྲོ་མི་ཤེས་ཏེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དྲི་ཚོར་བས་འགུལ་མི་ཤེས་ཏེ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ༔ མིག་ལ་ཕོག་ན་མི་མཐོང་སྟེ༔ ལོང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣ་ལ་ཕོག་སྟེ་རྩ་བཞི་འཁུམས་འགྲོ་བས་གཅུ་བའོ༔ ཁ་ལ་ཕོག་ན་ཡིད་འཁྲུགས་པས་དཀྲུགས་པའོ༔ ཁོང་དུ་སོང་ན་ལྐུགས་ཏེ་འཆི་བས་བསད་པ་དང་དྲུག་གོ༔ མུ་སྟེགས་མཁས་པའི་ངན་སྔགས་དང༔ དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་བསྡེབས་པ་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཇག་ཆིངས་འདི༔ དུས་ངན་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཚེ༔ བརྒྱབ་ན་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འཇིགས༔ སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ལོག་བྱེད་མ་རུངས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ངན་སྔགས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་ཀྱི་ཏི་ཀ༔ དང་པོ་གནས་དབེན་པར་ཐུན་དོང་གཙང་བའི་ནང༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུགས་བྱེད་ན༔ རྫས་གསུམ་བླུགས༔ ཐལ་ཆེན༔ ཉུངས་ནག༔ སྐྱེ་ཚེའོ༔ སྲིན་མོ་ནག་མོའི་ལུགས་བྱེད་ན༔ བསེ་ཞོ་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་བླུགས༔ རང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་མི་གསེབ་ཏུ་མི་འཁྱམས༔ སྒོག་ཙོང་མི་ཟ༔ མཆིལ་མ་ས་ལ་མི་སྐྱུར༔ བུད་མེད་དང་མི་ཉལ༔ རང་གིས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་རང་ལ་རྟགས་མྱུར་བར་འོང་སྟེ༔ རང་བཅིངས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང༔ རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་འཇག་མ་ལ་རྟགས་འོང་སྟེ༔ ཐུན་རྒྱབ་པས་མི་འགུལ་བ་ཡིན༔ རི་གཟར་གྱི་རྦབ་ལ་ཐུན་རྒྱབ་པས་མི་འགྲིལ་བར་འོང་ངོ༔ དེ་ཙམ་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་བྱ་སྟེ༔ ལམ་ཁའི་མགྲོན་པོ་ལ་ཐུན་རྒྱབ་པས་མི་འགུལ་བར་འཆིང་བ་དང་དགྲ་བོ་བཅིང་ངོ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་འགྲུབ་ངེས་སོ༔ ྀཨཚ༔ མ་ར་ནི་ནཾ་ཨེ་ཏྲ་བྷི་ས་ནུ་ཀརྨཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་ལ༔ འདི་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པའི་རིག་སྔགས༔ བརྩམས་པས་འགྲུབ་པའི་ངན་སྔགས་ཡིན་པས༔ དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཚེ་ཐུང་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ཇག་ཆིངས་འགྲོལ་མ་ཤེས་ན༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡིག་པ་ཆེ་བས༔ ལྡེ་མིག་འདིས་བཀྲོལ་བར་བྱའོ༔ དང་པོ་གང་བཅིང་བའི་ས་ལ༔ སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ནས་ཧཱསྭཱསཀྱིཏིཀྲི༔ མཆུམཆུལརདྷམ༔ དཡེདཡེརུཐུཾཁ༔ ནནཤྲཱིམལཔཏྲུཾཤྲཱི༔ ནནླྞཀེ༔ དུཀེམརདཨོཾ༔ དབང་པོ་ཉམས་ན་ཆུའི་ཐུན་བྱ༔ ལུས་འདར་ན་སའི་ཐུན་བྱ༔ རེངས་ན་རླུང་གི་ཐུན་བྱས་ཏེ་ཕུས་བཏབ༔ ཡང་རྫིའི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བསྟན་ལ་སྔགས་རྫི་ཕྱོགས་ནས་རྡེག་གོ༔ གང་བྱེད་ཀྱང་དགྲ་བོ་དེའི་ལུས་ལ་རྫས་བྱུགས་སམ་གཏོར་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་ཀྱི་ཇག་ཆིངས་སྲིན་པོའི་ལུགས་འགྲོལ་ན༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་དང༔ མ་གི་ཏས་བྱ༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང༔ མར་དཀར་སྐོལ་བ་ལ་བཏབ་ལ་གཏང༔ མར་དཀར་སྐོལ་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་ལ་ཁོང་དུ་གཏང༔ སྔགས་གོང་མ་དང་འདྲའོ༔ དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཇག་ཆིངས་འགྲོལ་བའི་ལྡེ་མིག་ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་གྱི་དུས་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི༔ སྲིན་པོའི་དམག་བདུན་འབུམ་གྱིས་ལྷ་མོ་དེད་པ༔ ལྷ་མོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་བོས་པ་དང༔ ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ནག་མོས་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིག་ལ་གཏོད་པར་འདོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་བཤད༔ དེས་སྲིན་པོའི་རིག་འཛིན་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ལ༔ རྫས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་བཤད༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཕྱི་ཐུན་རྫས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཅིང༔ རྫས་སྦྱོར་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ན་ཡོད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པས༔ དྷ་ན་རཀྴས་སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞུས་སོ༔ ཇག་ཆིངས་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཁས་པ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག༔ རང་གིས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱལ་དགོས་སོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་བྱར་མི་རུང༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་ན་ཁ་ཕྱེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཡུལ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་བརྒྱུད་ནས༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་ཀུན་བཙལ་བས༔ ཇག་ཆིངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ བལ་མོ་རོ་ཟན་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན༔ བལ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས༔ ལེ་འུ་དགུ་པའི་རྟོག་པ་འདི༔ ཇག་ཆིངས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བླངས༔ བོད་དུ་ཡོང་བས་ངན་སྔགས་འདི༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་དུ་སྦེད༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་གྱི༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སློབ་དཔོན་ངན་ལམ་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དཔེ་ལ་བྲིས་ནས་སོ་སོར་སྦེད༔ ཡན་ལག་ཚང་བ་གཅིག་ལ་བཀོད༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ལ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་དགེ་བ་ནུབ་ནས་ཀྱང༔ ཇག་འཇོམས་ནང་འཁྲུག་བྱེད་པ་འོང༔ དེ་དུས་གཏེར་འདི་རྙེད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་གྱིས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ ལྕགས་མཛོད་ནག་པོའི་ཁ་ཕྱེ་ནས༔ ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱ༔ མཚོན་འདྲ་དུག་འདྲ་ཐོག་འདྲ་ཡོད༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་ཐོན་པས༔ ཕོངས་པ་ཁ་ཞན་རྒྱབ་རྟེན་གྱིས༔ དར་གྲགས་འཕན་པོའི་གཉའ་བ་ཆོགས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དར་བར་གྱིས༔ ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་མང་པོ་བཞེངས༔ ཆོས་ཁྲིམས་དགེ་བའི་དཔེ་ལུགས་ཚུགས༔ འཁོར་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ བདུད་ཐུལ་དམག་འཁྲུག་ཞི་བར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲིངས༔ བྱ་ཐབས་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོར་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཇག་ཆིངས་ཆ་ལག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་བཞུགས་སོ༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས༔ དམག་འཁྲུག་མི་རྒོད་དགྲ་རྐུན་དར་བའི་ཚེ༔ མཐའ་མིས་ཡུལ་དབུས་ཞུགས་ཏེ་ཕུང་བར་བྱེད༔ དབེན་གནས་ཇག་པས་འཇོམས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྒྲིབ་ཤིང་མན་ངག་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ འདི་ལ་དགོས་པའི་མན་ངག་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ལུང་པ་སྒྲིབ་དང་རང་ཉིད་སྒྲིབ༔ གཅེས་པའི་ནོར་སྦ་དགྲ་རྐུན་བསྲུང་བའོ༔ དང་པོ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནི༔ འུག་པའི་སྤུ་རུ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་སྤུ༔ ཁྭ་ཏིའི་སྒྲོ་ལ་སྔགས་འདི་སྟོང་རྩ་གཅིག༔ བཏབ་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱའོ༔ ན་མོ་རུ་ཏྲ་ཡ་ཧཾ་རི་མི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུང་པ་དམག་གིས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༔ རང་ཉིད་བསྲུང་ན་འཇག་མ་སོར་བཞི་ལ༔ སྔགས་འདི་སྟོང་བཏབ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་གཟུགས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དགྲ་ཡིས་མི་མཐོང་ངོ༔ ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་བསྲུང་འདོད་ན༔ མི་ཡི་མཁྲིས་པ་རོ་སོལ་ནག་པོ་གཉིས༔ ནོར་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ལ་སྔགས་སྟོང་བཏབ༔ དབེན་པར་སྦས་པས་དགྲ་རྐུན་འཇིགས་པ་ཐུབ༔ སྦེད་དུས་ས་རྟགས་ལེགས་པར་མ་བཙུགས་ན༔ རང་གིས་མ་རྙེད་སྒྲིབ་ཤིང་གྲགས་པ་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).