Terdzo-BI-026

Download PDF

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟེན་པའི་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་

rje btsun sgrol ma la bsten pa'i dgra jag 'ching ba'i man ngag gi lag len

by  བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ (Jamangpo Tsöndru Drakpa)
revealed by  བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ (Jamangpo Tsöndru Drakpa)
in cycle  དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མ་ (Dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma)
Volume 45 (བི) / Pages 305-317 / Folios 1a1 to 7a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #26 (Scroll to Bottom)

Citation	bya mang po brtson 'grus grags pa. rje btsun sgrol ma la bsten pa'i dgra jag 'ching ba'i man ngag gi lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 305-317. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Bya mang po brtson 'grus grags pa བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་
Source Revealer	Bya mang po brtson 'grus grags pa བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་
Cycle	Dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ་
Wylie Colophon(s)	bka' gdams pa'i dge ba'i bshes gnyen brtson 'grus grags pa la rje btsun sgrol mas dngos su gnang ba'i jag chings ra ru mar grags pa'i lag len dmar khrid du bstan pa /_mang+ga laM b+ha wa tu
Notes	Front left-side note: jag 'chings lag len Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs bya brtson grags
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟེན་པའི་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་གསལ། འདིའི་ལག་ལེན་གྱི་བྱ་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་ཤོག་བུ་ལིངྒ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ་ར་ཡི་རྭ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་ཞིག་འདུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་ར་རུ་དེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྒོ་མེད་མུན་པའི་གླིང་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པར་གྱུར། ཅེས་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་དེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཛཿལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་བསམ། དེ་ནས། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ༴ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་ཤགས་མ་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ། བཛྲ་ྈ ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་འགོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེ་ཕྱེ། ཞེས་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལིངྒའི་ལྟོ་བར་གྲི་རུས་བཅུག་ལ་ལྟེབ་སྟེ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ར་རུ་དེའི་མཐིལ་དུ་བཅུག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་བྲུབ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་ནག་པོས་བཅད་ལ་མུན་ནག་གི་གུར་ཁང་རླུང་ནག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉུངས་དཀར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཙུག་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ལུས་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་ནག་པོས་བཅད་ལ་མུན་པའི་གུར་ཁང་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡེའུ་དཀར་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གི་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ངག་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་ནག་པོས་བཅད་ལ་མུན་ནག་གི་གུར་ཁང་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡེའུ་ནག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅུག་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ཡིད་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་འོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་ནག་པོས་བཅད་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་གཅིག་གི་ནང་དུ་མིང་རུས་མི་གཅིག་པ་མང་དུ་བྲིས་ཏེ་བཅུག་ལ་མནན། སུཾ་ལས་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཁ་ལ་ཆས་བཅད་ཅིང་ཏཱཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཏཱཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐི་གུ་ནག་པོ་ཕྱི་བསྒྲིལ་དུ་བཀལ་བ་ལ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ར་རུ་དེ་ཀ་བ་ལ་བཅིངས་ནས་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱེད་ཅིང་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཚན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །ཆོས་བསྐོར་དུ་ལན་རེ་བྱས་ཀྱང་རྫས་རྣམས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་དང་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་ངན་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱང་བསམ་ངན་འགྱུར་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་འདུན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བྱའོ། །གོང་བསྙེན་ཅི་མང་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ལ་ཆོད་ཆོད།་་་སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད་ཟེར་བའང་གདའ། མཆན། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། གནོད་བྱེད་དགྲ་ཇག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ནན་རེངས་རྨུགས་ཐིབས།་་་འདིའི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད་ནན་ཡན་ཡིན་པས་དཔེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་སྣང་། དེ་མན་སྤེལ་ཚིག་དང་འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་དང་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་སྣང་ངོ་། །མཆན། ཞེས་པ་ཅི་མང་བཟླས་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར། བདག་ལ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག །འུ་ཆུ་ཁམས་པ། ཤང་ལྕགས་ཁམས་པ། ཀུང་ས་ཁམས་པ། ཀེག་ཤིང་ཁམས་པ། ཇི་མེ་ཁམས་པ་ལ་སོགས་རུས་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྐུན་མ་དང་ཇག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ཉི་མ། ཟླ་བ། མིག་དམར། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤེན་པ། སྒྲ་གཅན་ཏེ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བརྒྱད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐུན་མ་དང་ཇག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ལོ་བྱི་བ། གླང་། སྟག །ཡོས། འབྲུག །སྦྲུལ། རྟ། ལུག །སྤྲེའུ། བྱ། ཁྱི། ཕག་སྟེ་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ལ་སྐྱེས་པའི་རྐུན་མ་དང་ཇག་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ལོ་ཟླ་བ་ཞག་དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགྲ་ཇག་དང་ཆོམ་རྐུན་ཆས་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། བདེན་པ་བརྡར་བ་སྨོན་ཚིག་སོགས་གང་ཤེས་བྱས་ལ་ཀ་བ་ལ་འཆིངས་མ་ཚར་བར་གྱི་ལག་ལེན་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མ་འཆུགས་པར་གལ་ཆེའོ། །ཟབ་ྀཨཚ། གདམས་པ་འདི་སྡེ་པ་ཡུག་ནས་ཕྱག་ལེན་གནང་བཞིན་པའོ།། །། ༈ ཏཱ་རཱ་ན་མ༔ ཇག་པ་མགོ་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་ནི། བག་ཕྱེའི་གླུད་སོར་བཞི་པ་གཅིག་བཅོས་ལ་མི་གང་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་གླུད་དེའི་བརླ་གཡས་ལ་རི་མོ་རྒྱགས། གཅིག་རང་ཡིན་ན་རི་མོ་མི་དགོས། ཡང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་གྲངས་མི་ཐེབས་ན་ཚོད་ཙམ་གྱི་རི་མོས་ཆོག་ཅིང་། རབ་ཏུ་དགོས་ཆ་དེ་ཁའི་ཁ་ཕོར་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་ཕོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་གླུད་དེ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ལ། སྔགས་ནི་གླུད་ལ་འདེབས་མི་དགོས་ཀྱི། རང་དེ་ཁའི་གཞོགས་སུ་བསྡད་ལ་རབ་ཁྲི། འབྲིང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་བཞི། ཐ་མ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་བགྲང་ཞིང་། དམིགས་པ་ནི། ཁོ་རང་དངོས་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོ་ས་གང་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཁུ་མི་ཁུ་མི་ཐིབ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གང་དུ་ཡང་མི་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ྀཨཚ། ༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བ་ལ་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས། རྫས་ནི། ར་རོག་པོའི་རྭ་གཡས་པ་མེ་ཆུ་མ་ཕོག་པ། ཡུངས་དཀར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྡེའུ་དཀར་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ནག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ར་རོག་པོ་འོག་ཅན་གྱི་སྤུ། གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྩིད་པ། སཱཙྪ། རེ་བ་ནག་པོ་རྣམས་དགོས། །འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་ནས། སླ་ངའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱེད། དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་བཞུགས་ནས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་སྟོབས་རྣམས་ཐུམས་ཐུམས། རིལ་རིལ། ཤག་ཤག །རྨོངས་རྨོངས། བྱིང་བྱིང་། ཐིབ་ཐིབ། མྱོགས་མྱོགས། རེངས་རེངས། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཆིངས་ཤིག །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དུས། ལིངྒ་ལག་ཁྲིད་ལྟར་ལྟེབ་ནས། ར་དང་གཡག་རྒོད་སྤུས་ལིང་ག་དྲིལ་ནས་ར་རུའི་ནང་དུ་བཅུག་་་མཐིལ་དུ་ར་སྤུ་དང་གཡག་རྩིད་ཅུང་ཟད་འཇུག་དགོས། ར་རུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་གཡག་རྒོད་དང་ར་ཡི་སྤུ་ཅུང་ཟད་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཡུངས་དཀར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞག །འབྲུ་རེ་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། རེ་རེ་བཟླ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ལུས་མནན་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་གཡག་རྒོད་དང་ར་ཡི་སྤུ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཞག །སྔགས་རིང་དགུ་དགུ་རེའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདོན། རླུང་གི་མུན་པ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡེའུ་དཀར་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གི་གླང་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ངག་མནན་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བརྗོད། དེའི་སྟེང་དུ་གཡག་རྒོད་དང་ར་ཡི་སྤུ་ཅུང་ཟད་བཞག་སྔགས་རིང་དགུའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། རླུང་གི་མུན་པ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡེའུ་ནག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་དོམ་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ཡིད་མནན་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། དེའི་སྟེང་དུ་གཡག་རྒོད་དང་རའི་སྤུ་ཅུང་ཟད་བཞག །རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་བཞག །རྗེ་བཙུན་མ་བཞུགས་ནས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཚུད་ནས་གར་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེ་ནས་ར་རུའི་ཁ་རེ་བ་ནག་པོས་གཅད། གཡག་རྒོད་དང་ར་སྤུའི་ཐི་གུས་བསྡམ། ཏཱཾ་ཡིག་མཚོན་པའི་ཐེའུ་རྒྱགས་དེ་ར་རུ་གཡག་རྒོད་དང་ར་སྤུའི་ཐི་གུས་ཀ་བ་ལ་བསྡམས་ནས། སྐབས་སྐབས་སུ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ར་རུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ནས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་མི་ཐར་བར་བསམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ར་རུ་ལ་གཡོན་སྐོར་དགུ་རེ་བྱེད། གཡས་སྐོར་སྤང་། ཧ་རཀྴ་རྦད། ཧེ་རཀྴ་རྦད། སྟུམ་རཀྴ་རྦད། ཧཱུྃ་རཀྴ་རྦད། ཕཊ་རཀྴ་རྦད། འདི་ཕྲེང་གཅིག་ལ་བྲིས་ནས་དཀྱིལ་དུ་གྲི་རུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཎི་བྲིས་ལ་ལིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ནས་བཅུག་པ་གནད་ཡིན། ྀཨཚ། ཤུ་བྷཾ། ༈ འདིའི་ལག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་པ་ནི། ཐོག་མར་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བོའི་ལིང་ག་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཡིག་ཛཿབཞི་སྒྲོམ་གྱི་དབུས་སུ་ཚུད་པའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་དམོད་མོ་གང་ཤེས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཡིག་གཞུག་ནང་དུ་བཅུག །ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་ལིང་གའི་ཕྱི་རོལ་མགོ་ཕྱོགས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཐར། དགྲ་བོ་འུ་ཆུ་ཁམས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན། ཇེ་མེ། ཀུང་ས། ཀེག་ཤིང་། ཤང་ལྕགས་ཞེས་པ་སོ་སོར་གོང་ལྟར་སྦྱར་བའོ། །ཡང་ན་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། གཟའ་ཉི་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །སོགས་གཟའ་བརྒྱད་སོ་སོར་སྤེལ་བའམ། ཡང་ན་དཀྱུས་ལྟར། བྱི་བའི་ལོ་ལ་སྐྱེས་པའི་སོགས་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་སྤེལ་བའམ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་འདི་དང་ས་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་དང་། རུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་། བླ་དྭགས་དང་། མིང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་བཅུག་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །དེའི་མཐར་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར། རྐང་པ་གཉིས་ལ། འགྲོ་བ་བཤོལ་ཅིག །ཅེས་བྲི། གྲི་རུས་ཆུང་ངུ་ལ་ནྲྀ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཞིག་བྲིས། ཤོག་བུ་ནར་མོ་ལ། ཧ་རཀྴ་རྦད་སོགས་ཕྲེང་གཅིག་རྫོགས་པར་བྲིས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །འཇུག་སྣོད་ར་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་ཅོ། །ཡུངས་དཀར། རྡེའུ་དཀར་པོ་རྡོ་ཞུན་ཞེས་ཆུ་ཚན་གྱི་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་བའི་རྡོ་ཧྲིལ་དཀར་པོ་ཆུང་ཆུང་དང་། ནག་པོ་ལྕགས་རྡོ་ལ་བྱེད་པ་ལུགས་གཅིག་དང་། ཡང་ཆུ་ཆེན་ཁའི་རྡེའུ་དཀར་ནག་མི་ཁྱིས་མ་འགོམ་པ་ལ་བྱེད་པའང་སྣང་བས་གང་རྙེད་ཉེར་གཅིག་རེ། སཱཙྪ་རྩི་ཚོན་ལྗང་གུ་གསོལ་བའི་ནང་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། རིགས་ལྔའི་སྔགས་སམ་ས་བོན་གྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དང་རུས་ཆེན་སྡེ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །གནོན་ཅིག །བྷན་དྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བྲིས་པར་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རེ་བཅུག །རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཞན་ཡང་རེ་ཚལ་དང་། རོ་རས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲོལ་མའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པའམ། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་སོགས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་དང་། རྡེལ་དཀར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གི་གླང་ཆེན། རྡེལ་ནག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་དོམ་ནག་རྣམས་སུ་མོས་ལ། རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་སོགས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བས་བསྒྲུབས་རྗེས། ར་རུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལིངྒ་ལ་དགུག་བསྟིམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། གྲི་རུས་ཧ་རཀྴ་སོགས་སྔགས་བྱང་གིས་དཀྲིས་ལ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ལིང་གའི་ནྲྀ་དང་མིག་ལྟོ་སྦྱར་དུ་ཡོང་བ་བྱས་ལ་བཅུག །ཤི་ལྟེབ་ཏུ་བགྱིས་པ་རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྩིད་པ་དང་ར་འོག་ཅན་གྱི་སྤུས་གཡོགས།་་་ལུག་ནག་གི་སྤུ་ཟེར་བའང་སྣང་། ར་རུའི་རྩེར་གཡག་རྩིད་དང་ར་སྤུ་ཅུང་ཟད་བཅུག །དེ་སྟེང་ལིང་ག་བཅུག་ལ་གཡག་རྩིད་དང་། ར་སྤུ། རོ་རས་སམ་རེ་ཚལ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་གཅད། དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ཉེར་གཅིག་བླུགས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ། སོ་སོར་རིགས་གསུམ་སྙིང་པོའི་མཐར་དྲག་སྔགས་བཏགས་པ་རེ་དང་རྫས་རེ་རེ་སྤྲད་ལ་བཅུག །ཏཱཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་ཐེའུ་རྒྱགས་པ་ཡན་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚར་བར་བྱའོ། །རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ར་རུ་དེ་ཉིད་གཡག་རྩིད་དང་ར་སྤུའི་ཐི་གུ་ནག་པོ་ཕྱི་བསྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ་ཀ་བའི་སྨད་ངོས་སུ་བཅིངས། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་མགོ་རེ་ནན། དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཅེས་ཉེར་གཅིག་་་འདི་ལ་དྲག་སྔགས་རིང་བ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག །མཆན།བཏབ་ལ་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱ། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མུན་པ་ནག་པོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གདེངས་བསྐྱེད། སྐབས་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་བཀུག་བསྟིམ་དང་དྲག་སྔགས་ཤུབ་བུར་བཟླས་ལ་གཡོན་སྐོར་མང་དུ་བྱ། འདི་གཞི་བྱེས་གང་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་སྲུང་ཞིང་འཆིང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྟབས་གཅིག་ཏུ་རྫས་དང་བཅའ་གཞི་མང་དུ་བསྒྲིགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཉམ་དུ་བྱས། རང་དང་གཞན་གང་དགོས་ལ་སྦྱིན་པས་ཆོག །འོན་ཀྱང་དུས་ནམ་དུའང་གཡས་སྐོར་གཏན་ནས་མ་ཕོག་པར་བྱ། གལ་སྲིད་གཡས་སྐོར་ཕོག་པ་བྱུང་ན་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཕྱུང་ནས་སྒྲུབ་པ་བསྐྱར་དགོས་སོ། །བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).