Terdzo-RA-027

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་གཞུང་

snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung

by སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Nyemo Gyagong Riwa Sangye Wangchen)
revealed by སྐྱེར་སྒང་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་, སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (Kyergangpa Chökyi Senge, Nyemo Gyagong Riwa Sangye Wangchen)
in cycle རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ (Rta mgrin gsang sgrub)
Volume 25 (ར) / Pages 593-610 / Folios 1a1 to 9b2

Citation	snye mo rgya gong ri pa sangs rgyas dbang chen. snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen gyi gter byon rta mgrin gsang sgrub kyi sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i rtsa gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 593-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	snye mo rgya gong ri pa sangs rgyas dbang chen སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་
Source Revealer	Snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen, Skyer sgang chos kyi seng+ge
Cycle	Rta mgrin gsang sgrub རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 601: ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་མན་ངག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་དང་པེ་ཀར་དཀོར་འདྲེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ༔ Second colophon page 603: དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཤངས་སྟོན་པའོ Third colophon page 607: སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་ས་དཀར་ཆུང་དུ་དཀོར་བདག་འཁྲུགས་ནས་མི་མང་པོ་སྨྱོ་བ་ལས་འདིས་བཏུལ་པས་ཐམས་ཅད་གསོས། ལོ་གསུམ་དུ་ཁོ་དང་འགྲས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེར་སྒང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཚར་ཆོད་གསུངས། རྟ་མགྲིན་གྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཨའི་འདི་མེད་པའང་སྣང་སེང་གེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 601: phyi rabs kyi rnal 'byor pa rnams kyi tshe 'di phyi gnyis kyi don mdzad pa mchog thun mong gi dngos grub 'byung ba'i man ngag:_bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i gsang sgrub:_thun mong ma yin pa'i sgrub thabs yin no:_khyad par rgyal po dang pe kar dkor 'dre 'dul ba'i gnyen po yin no:_kun la yod na ngo mtshar chung:_pad+ma 'byung gnas bdag gis ni:_'gro ba'i don du gter du sbas:_skal ldan gcig dang 'phrad par shog:_sa ma ya gu h+ya: Second colophon page 603: dpal rta mgrin rgyal po'i dbang bskur gyi cho ga rdzogs so:_'di'i brgyud pa ni/_slob dpon pad+ma/_skyer sgang pa/_gnyan ston/_shangs ston pa'o Third colophon page 607: sangs rgyas gnyan ston gyi zhal nas/_lha sa dkar chung du dkor bdag 'khrugs nas mi mang po smyo ba las 'dis btul pas thams cad gsos/_lo gsum du kho dang 'gras pas/_rmi lam du sangs rgyas skyer sgang pa byon nas gdams pa 'di gnang nas/_de phyin chad rgyal po'i gnod pa tshar chod gsungs/_rta mgrin gyi gdams pa sangs rgyas ston pa'i gsung bzhin a'i 'di med pa'ang snang seng ges yi ger bkod pa'o
Notes	Front left-side note: sgrub thabs Back left-side note: gter mdzod skyer sgang rta mgrin gsang sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྩ་གཞུང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་བརྡ་རུ་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ ཞལ་གསུམ་གྱི་གཡས་ལྗང༔ གཡོན་དཀར༔ དབུས་དམར་བ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང༔ རྔོག་མའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་མེའི་གུར་གྱིས་འགེངས་པར་བསམ་མོ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་མི་མགོ་སུམ་བརྩེགས་བ་དན་དང་བཅས་པ༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཁ་བས་མིག་ཆེ་བའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་པ༔ ཆེམ་ཆེམ༔ འུར་འུར་གཡོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེའི་རྩ་བ་ནས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་སོང་བས་སྐྲག་བསྔངས་རེངས་བརྒྱལ་བར་བསམ༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་ཏུ་བརླག་པར་བསམ༔ མཇུག་སྡུད་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ དེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཡིན༔ སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་འགྲོ་ལས་སྦྱོར་རྒྱུན་སྔགས་བསྙེན་སྔགས་བཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛ༔ སྐབས་སུ་འདི་ཤམ་བུར་གདགས༔ དེ་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་སོ༔ ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད་ཏིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་གཉན་པོ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གུས་པས་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ༔ མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་སྒོ་ཟབ་མོའི་དོན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ རེ་ཞིག་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབུ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ༔ དབུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ༔ བར་པ་ན་མདུང་ཐུང༔ ཐ་མ་ན་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པའོ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མི་སྐྲའི་སྐུད་པ༔ མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བ༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ རུས་པའི་རྒྱན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་འོག་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་མཉེས་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚ་གྲང་བཙོ་བསྲེག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཕོག་པས་མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་རྡུལ་ཕྲན་བབས་པའམ་རྩྭ་སྦུར་ཚིག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་མོ༔ མགུལ་གྱི་བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བ་མིག་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཁ་བས་མིག་ཆེ་བ༔ བྱེ་ཕྲུག་ཕྱག་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་བཞིན་ལྡི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་གཡོས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ ཉི་མ་འབུམ་བས་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཚ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྲང་མ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་ཐུལ་ཏེ་ཚིག་པར་བསམ༔ མིའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་དམྱལ་བའི་ཚ། དམྱལ་བའི་མེ་འབུམ་འགྱུར་བས་སྔགས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་ཚ་བ་ཡིན། <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>་་་རྟགས་འདིའི་བར་དཔེ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིང་གབ་དཀྲུགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མངོན།་་་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་དབང་མེད་དུ་བྱེད༔ ཡང་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོ་ཡང་བསྡད་པའི་དབང་མེད་པར་བསམ༔ འཁོར་ལོ་གཅིག་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ༔ རང་གིས་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་ཏོ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཏགས་པས་་་དཔེ་ལ་ལར་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་ཞེས་འབྱུང་།་་་སྟེང་ནས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཞིག་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོ་ཞིང་དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འགུགས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་གཅིག་སོལ་མལ་ལམ་མགལ་མེ་ལྟར་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་་་གཡས་སྐོར་ཟེར་བའང་སྣང་། བསམ་མོ༔ བག་ཟན་ལ་མིའི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་གཞུག་ལ༔ རྟ་བོན་པ༔ ར་ཚིལ༔ གུ་གུལ་དང་གསུམ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ མེའི་འཁོར་ལོས་རང་དབང་མེད་པར་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལས་བྱའོ༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེའི་རྩ་བ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ལ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟར་བསད་པ་དང༔ བསྔངས་པ་དང༔ རེངས་པར་བསམ་མོ༔ སྟོང་གསུམ་དུའང་བསྡད་དབང་མེད་པར་རང་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!> དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྔགས་འདི་ལོ་གྲངས་བཟླའོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བྱད་ཁ་བྱེད་པའི་རྨི་ལྟས་བྱུང་ན་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བསམ༔ དགྲའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་ན་ཕྱིར་ཟློག་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ༔ ལས་སྦྱོར༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་དང་བཞི༔ ཡང་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བཟླའོ༔ དཔེ་ལ་ལར་བཛྲ་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཡོད་པའང་སྣང་།་་ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཁཾ་རཀ་ཤ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྐབས་སུ་སྔགས་དེ་ཡང་ཤམ་བུར་གདགས༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་མན་ངག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་དང་པེ་ཀར་དཀོར་འདྲེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ༔ ༈ བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ལ་བཏུད་ནས༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་བ་དང༔ དངོས་གཞི་དང༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་མཎྜལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་ལྗང་གུ༔ ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་བྱའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་རོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་གཏོར་མ་དེ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད༔ གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་ནས༔ ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡན་ཆད་བྱས་ལ༔ མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་དེ༔ བུམ་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་དཀར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་དབང་ཐོབ༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས༔ གསང་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ ངག་གི༔ གསང་དབང༔ གསུང་གི༔ ཡང་མཆོད་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་མཐིང་ག་བྱུང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི༔ ཡང་མཆོད་ནས་དབང་བཞི་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣ་ལ་རྟ་མགྲིན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག༔ དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ མཚམས་འདིར་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ།་་་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཡང་སྐབས་འདིར་སྦྱིན་ནོ༔་་་ཞེས་པའང་འདུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་དེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་བལྟ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཅིག་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གཅིག་གཞི་བདག་ལ་འབུལ༔ གཅིག་གནོད་བྱེད་ལ་དབུལ༔ སྐོང་བཤགས་དང༔ བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་གཏོར་གཏང༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ བསྔོ་བ་བྱའོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཤངས་སྟོན་པའོ། ༈ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུངས༔ གཏོར་མ་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་་་ལ་ལར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་། ཞེས་འབྱུང་།་་་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམས་ཏེ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ མདུན་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད༔ དེའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་གཏོར་མ་ལ་ཟུག་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཀྟ་པི་པནྟོ༔ ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་སྤྲུལ༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་གི་མདོག་དམར་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ལ༔ དབང་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལས་ངན་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་ཁྲོ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། སྟེང་དུ་ཨོཾ། བར་དུ་ཧྲཱིཿ འོག་ཏུ་ཕཊ། མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། པདྨཱན་ ཏ་ཀྲྀཏ་ བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ ཧ་ཡ་ གྲཱི་ཝ་ ཧུ་ལུ་ ཧུ་ལུ་ ཞེས་དང་། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྷྱོ་བརྒྱད་བྲིའོ། །འོག་མ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་རྡོ་རྗེ། ཕྱི་མ་མེ་རིའི་ཕྲེང་བ། ལྟེ་བ་ལ་ཏྲི་དང་གང་གནོད་སྲུངས་ཤིག་བྱས། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཛཿརེ་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཁམ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཟློག །ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་གཏུབས། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་བྱེར། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦུད།་་་ལ་ལར་འདི་མེད། ཁཾ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ་ཡ། འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་མིན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ༈ །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྒྱལ་པོ་རང་ལ་གནོད་དམ། མིས་རྦད་དམ། མ་ཆུན་པ་བྱུང་ན། ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཆོག་གོ །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྒྱལ་པོ་རང་གི་མདུན་ནམ། གར་གནས་པར་འདུག་པ་དེའི་སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་དམར་པོ་ཞིག་བསམ། བྷྲཱུྃ་དེ་ལས་ཙཀྲ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞིག་བསམས་ལ། དེ་ཁོའི་སྲོག་རྩ་ལ་འཁོར་བས་མྱལ་མྱལ་བཅད་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་འདི་གདགས་སོ། །རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་གིཾ་ཀ་ར་པྲ་མ་ཤ་ཀ་ཀ་རུ་ར། ཙཀྲ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྲོག་སྙིང་རྦད་རྦད།་་་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ་སྲོག་ཕྱེ།་་་སྙིང་ས་མ་ཡ་ཕྱེ།་་་སྲོག་ས་མ་ཡ་ཕྱེ། ཟེར་བའང་ཡོད། ཞེས་བཟླས་སོ། །སྐབས་སུ་འདི་བརྒྱ་རེ་གདགས། མ་མ་དགྲ་སྙིང་ལ་རྦད་གཟེར་ཁ་བུ་མཱ་ར་ཡ་སོད།་་་གཉེར་ཁུ་བུ་དང་།་་་གཉེགས་ཁུ་སུ། ཟེར་བའང་འདུག །དེའི་རྟགས་སུ་ངུ་བ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཅད། བདག་གིས་འདིས་མཛེ་ཡང་གསོས་སོ། །སྲིའུ་ཡང་འདིས་གསོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་འདྲེ་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད་དོ། །འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །འདི་སུ་ལའང་བཟླ་མ་མྱོང་ངོ་། །ལག་ལེན་བྱས་པས་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གཅུན་པའོ། ༈ །བླ་མ་རྟ་མགྲིན་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། འཁོར་ལོ་འོག་མ་དྲིལ་ལ།་་་ཏྲི་ལས་ཟེར་བའང་སྣང་། དེ་གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོར་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ལ་དེ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། སྨྱག་ཤད་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལ་་་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་པ་ཞེས་པའང་ཡོད།་་་བཏགས་ནས་བརྡུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས། རྨི་ལམ་དུ་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གུས་པས་འདུད་པ་དང་། གང་བཅོལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། ཐུལ་བའི་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་ཞིག་པ་དང་། ལྡེར་བཟོ་འགྱེལ་བ་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ལ་དང་། སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པས་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་པ་བསད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་་་གདོན་གྱི་འཁོར་ལོ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ལ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་།་་་ཁྱིའམ་བྱི་བའི་ཐོད་པར་གཞུག །ཀླད་ཁུང་ལ་ཆས་བཀག །ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་ལྷ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ལ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། སྲུང་བ་བྱ་ལུགས་ནི། འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། མཚམས་འདིར་དཔེ་འགར། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་པ་མཆན་དུ་མངོན། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འཁོར་ལོས་བཏུམས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ཏེ་ཐར་ས་མེད་པར་བསམས་ལ་སྲུང་བ་གདགས་སོ། །བསྲུང་དགོས་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་མ་གྲུབ་ན། སྔོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྲུང་མདུད་དྲིལ་ལ་་་བསྲུང་སྐུད་ཧྲཱིཿལས། ཞེས་པའང་ཡོད།་་་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད། ལྟོ་བར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་་་བཏུམས་་་ལ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམས་ལ་གདགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་ས་དཀར་ཆུང་དུ་དཀོར་བདག་འཁྲུགས་ནས་མི་མང་པོ་སྨྱོ་བ་ལས་འདིས་བཏུལ་པས་ཐམས་ཅད་གསོས། ལོ་གསུམ་དུ་ཁོ་དང་འགྲས་པས། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེར་སྒང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཚར་ཆོད་གསུངས། རྟ་མགྲིན་གྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་ཨའི་འདི་མེད་པའང་སྣང་སེང་གེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ྀཨཚ། ༈ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱེར་སྒང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནི་སྐྱེར་སྒང་ན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། རྟ་ལོ།་་་སྟག་ལོ་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ཏེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པ། རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དྲག་པོའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རྟ་མགྲིན་འདིའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། ངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྒྱུད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པའི་གསང་སྒྲུབ་ཅིག་བྱས་ནས་སྙེ་མོར་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པ་དེ་སྔགས་པ་ལས་ཅན་གཅིག་གིས་གཏེར་ནས་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཞུས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་དང་། པེ་ཀར། དཀོར་འདྲེ། འགོང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སང་ཉིན་གསེར་སྲང་གང་དང་། དར་ཡུག་གཅིག །འབྲི་གཉིས་བསྣམས་ནས་སྙེ་མོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་ལ་ཕུལ་ནས་གསང་སྒྲུབ་གསན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་མནལ་ལམ་བཟུང་ནས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཞུས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། ད་དུང་འཁོར་ལོ་མ་བྱིན་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཡང་ཉི་ཁྲི་དང་བུར་ལྟང་དང་དོར་སྣམ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཞུས་པས་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས། བརྒྱལ་ནད་དང་སྨྱོ་འབོག་ཅན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཏུལ། འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནའང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་ནད་གདོན་དྲག་པོ་དང་སྨྱོ་བ་བཏུལ་ན་གྲིབ་དང་འགྲས་ཆེན་པོ་འོང་བར་འདུག་པས་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་མི་བྱ་གསུང་ངོ་། །ཡང་ངས་གདུང་རྟེན་རྒྱལ་པོ་ཅན་ཞིག་ལ་རབ་གནས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་འགྲོར་མ་འདོད་ནས། རྟེན་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྣུན་པའི་སྟངས་སྟབས་དྲག་པོས་བཅུན་པས། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མེ་འབར་བས་ཁོ་བྲེད་དངངས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བྲོས་སོང་བས། རབ་གནས་ལེགས་ཀྱང་ཕྱིས་ང་ལ་འགྲས་པའི་ལེ་ལན་དུ་མ་ཙམ་བྱེད་དུ་བྱུང་བས། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་གཏན་ནས་རླག་པར་བྱེད་དགོས་འདུག་སྙམ་ཙ་ན་དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས། དབོན་སྟོན་ཁྱེད་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་འདུག་སྟེ། གདོན་ཆེན་པོ་མ་རྡུངས། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐོངས། ཀླུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱེད། སྔགས་པ་ལ་མ་གཤེ། མཆེད་གྲོགས་ལ་ཟོལ་འགྲོགས་མ་བྱེད། སེམས་ཅན་བློས་སྤང་མི་བྱ། ཆིག་བརྒྱུད་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་། དེ་བས་ན་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས་ཞེས་བཀའ་རྒྱ་གནང་། སྐྱེར་སྒང་པས་གཉན་སྟོན་ལ་གནང་། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).