Terdzo-RI-002

This page is under construction. Check back later for updated content.

རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་

rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las:_bla ma brgyud pa'i bka' babs nang gi lo rgyus

by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་ (Kunga Buma)
revealed by ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Kunga Buma, Chogyur Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ (Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer)
Volume 55 (རི) / Pages 135-159 / Folios 1a1 to 13a5

Citation	kun dga' 'bum ma. rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer las bla ma brgyud pa'i bka' babs nang gi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 135-159. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	kun dga' 'bum ma ཀུན་དགའ་འབུམ་མ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa, Kun dga' 'bum ma
Cycle	Rdzogs chen ma rgyud mkha' 'gro gsang ba lam khyer རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་
Terdzö Category	Anuyoga
Notes	Front left-side note: lo rgyus Back left-side note: gter mdzod ma rgyud gsang lam kun dga' 'bum ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ༔ རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག༔ འབྲས་བུ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སེམས་སྡེའི་སྐོར༔ ནང་མཚོན་ཚིག་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཀློང་སྡེའི་སྐོར༔ གསང་བ་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ་བརྡ་ཕྲན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ༔ རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ༔ ཀློང་གསལ་ཉི་མ་འབར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་ཏུ་དྲིལ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན༔ འདི་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར༔ གཏེར་འབྱུང་བསྡུས་པ༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེ་ཉིད་འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་དུ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ༔ ནུབ་ཅིག་སྲོད་འཁོར་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཁྱོད༔ སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བར༔ ལོ་བདུན༔ ཟླ་བ་བདུན༔ ཞག་བདུན༔ ཟ་མ་བདུན་སྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བསྟན་དང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པ་ཡོང་ངོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་ཡལ་ནས་སོང་ངོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས༔ རྨི་ལམ་བཟང་བ་ཞིག་གི་རྟགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བར༔ ད་ནི་ལོ་དུས༔ ཟླ་དུས༔ ཞག་དུས༔ ཟ་མའི་དུས་ཀྱང་སང་ཞོགས་ཀྱིས་ཐོན་པ་ཡིན༔ ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བསྟན་ནི་མིན་པ་འདྲ༔ མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་ནས༔ སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ༔ སང་འགྲོ་དགོས་སྙམས་ནས༔ དེ་ནུབ་ཉལ་བའི་ཐོ་རངས་ཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་ཙ་ན༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་སོ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ སྣང་སྟོང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བས༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་རིག་པ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་གདའ་བས༔ འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ནི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལུས༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕོ་བྲང་ན་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་སླེབས་འདུག་པས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡང་དབུས་བཻ་ཌཱུརྻ་མཐིང་ག་ལས་གྲུབ་པ༔ སྒོའི་རེ་བཞི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བྱས་པ༔ མ་ཐེམ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པ༔ ཡ་ཐེམ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པ༔ ནང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ༔ རྟ་བབས་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བས༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ནི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་མི་རོའི་རྩིག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དེའི་སྟེང་ན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་འདུག་པས༔ དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་མ་རྒྱུད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་མཛད་པ་དང༔ ཚོགས་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ ང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་སྔངས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ འོན་ཀྱང་གཙོ་མོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་གསུམ་ཕུལ༔ བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་སྐལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ཌཱ་ཀི་མ་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ༔ ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མིའི་དྲི་མ་ཡོད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན༔ སྔངས་པ་དང་འཇིགས་སྐྲག་མི་དགོས༔ ཌཱ་ཀི་མ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་བོ་ཡིན་གསུངས༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་གྲུབ་ནས་ཐར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་སྣང་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་དབང་དང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་ཁོད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ད་དུང་ཕོ་བྲང་ཤར་ལ་ལྟད་མོ་བྱེད་ཅིང་གདམས་པ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་པ་དང༔ སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་དུ་ལྟད་མོ་ལ་གཤེགས་སོ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཤར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའི་གཞལ་ཡས༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་དུང་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་གི་དབུས་ན༔ གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཟེར་བ༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་དུ་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ཤར་ཞི་བའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཕྱི་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ དམྱལ་བ་ཐར་མེད་དུ་ལྟུང་བར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དུ་འགྲོ་བ༔ ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་བདེ་བ་ལ་ཁོད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཤར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གྱིས་གསུང༔ སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ལྷོའི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཁྲིད་བྱུང་བས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཆོས་འབྱུང་སེར་པོའི་ཕོ་བྲང༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་བྱས་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན་གཙོ་མོ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་པ༔ དེ་ལ་འཁོར་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ༔ དེར་བདག་གིས་ཀྱང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཕྱི་ལྟར་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཐར་མེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་པས༔ དེ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་སྟོན་ལ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་ཅིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་ན་ཡོད་དོ་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྷོའི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ ནུབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་འདྲ་མཛོད༔ དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ཟེར་བ་དང༔ སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཕོ་བྲང་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་ལྟད་མོ་ལ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ༔ ནང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཙོ་མོ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས༔ ཐར་མེད་ངན་སོང་སྒྲུབ་པར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་དུ་ཁྲིད་པ་ལ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཁྱོད༔ བྱང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་ལྟད་མོ་གྱིས༔ གདམས་པ་ཞུས་ཟེར་བ་དང༔ སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་བྱས་པ༔ ནང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་འདུག༔ ཕོ་བྲང་དེའི་དབུས་ན༔ མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཙོ་མོ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཟེར་བ༔ སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་བཞུགས་འདུག༔ དེ་ལ་འཁོར་སྔོན་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ དེར་བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ནི་ཕྱི་ལྟར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ནང་ལྟར་དུ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ གསང་བ་ལྟར་དུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ད་ནི་བུ་མོ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས༔ ཐར་མེད་ངན་སོང་གྲུབ་པར་འདུག་པས༔ སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རིག་པ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས༔ འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཞིབ་པར་ཤོག་སེར་ནང་དུ་གསལ་ལོ་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བྱང་གི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས༔ བུ་མོ་ཁྱོད་ད་དུང་དབུས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ་དབང་དང༔ གདམས་པ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་བ་དང༔ ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱ་ཀི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་ཕྱིན་པས༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྟོག་མེད་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས༔ གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས༔ གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཞུགས་འདུག་པ་ལ༔ དེ་རྣམས་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དང་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པས༔ བདག་ལ་ཡང་དབང་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཞུ་ཞུས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ནི་ངའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་དང་ངེད་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འོན་ཀྱང་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་ཡང་ངའི་སྤྲུལ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ད་ནི་སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལོག་ལྟ་ཆེ་བས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་རྣམ་རྟོག་རགས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་ཆེ་བས༔ སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་ཁྱམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཚུར་ཉོན་དང༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་གཏི་མུག་གཉིད་དད་ཆེ་བས༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལེ་ལོ་ཆེ་ཞིང་སྒོམ་ལོང་མི་འབྱུང་བས༔ རིག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསགས་ནས༔ བེམ་རིག་བྲལ་ཙ་ན་འཇིགས་སྣང་གཤིན་རྗེའི་སྔངས་སྐྲག་ཡོད་པས༔ བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཆོངས་ཤིག་གསུངས༔ དེ་ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཁྱོད༔ མོས་གུས་དུང་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ གསང་སྔགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༔ བཀའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་ངོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསུང་ནས༔ བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་ཌཱ་ཀི་མ་ཙཀྲ་ཞེས་སུ་གྲགས་སོ༔ ད་བུ་མོ་ཁྱོད་རང་ཉལ་བའི་གཡས་ཟུར་དེ་ན་ཕ་བང་སྦལ་པ་འདྲ་བ་གཡག་ཙམ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ནས་མར་ལ་ཁྲུ་གང་བརྐོས་པའི་སར༔ ལྕགས་ཀྱི་གྭའུའི་ནང་ན་གསང་མཛོད་ཡོད༔ དེ་ནས་མདའ་གང་ཙམ་ན་དངུལ་གྱི་གྭའུའི་ནང་ན་གསང་ཁྲིད་ཡོད༔ དེ་ནས་འདོམ་གང་ཙམ་ན་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས༔ གཞུང་ཁྲིད༔ བཀའ་ལུང༔ ལག་ལེན༔ ལུང་བསྟན་དང་བཅས་པ་ཡོད༔ འདིར་ཐོབ་པ་ལས་རྒྱས་པ་ཤོག་སེར་དང་བཅས་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པས༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོན་ལ༔ ལུང་ནས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་བཀའ་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ༔ སྔར་ནས་ལུང་ནས་ཟིན་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྟེར་དུ་ཆུགས༔ དེས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་ཅིག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཡོད་པས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་གསུམ་གྲོལ་བ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་འདི༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ གཞི་བདག་དང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བདེན་པ་བརྡར༔ ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཅིག་ལ་གནང་བར་ངེས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེས་ཉི་དྲོས་འདའ་ཙ་ན་གཟིམ་མལ་དུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་བྱུང༔ ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བཟང་པོ་ཡང་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ནས་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཌཱ་ཀི་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་བཤམ༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ གཞི་བདག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བརྡར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་དམོད་པ་བོར་བ་ནི༔ ང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན༔ ཕ་བོང་འདི་རྫ་མའི་ཁ་གཅོད་བཤུས་པ་བཞིན་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས༔ ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང༔ ཌཱ་དྲིལ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་སྒྲགས་ཕུ་མདའ་མེད་པའི་མི་རྣམས་དང༔ བསམ་ཡས༔ འོན༔ ཡར་ལུང༔ གྲོ་ངལ༔ གཞུང་ལ་སོགས་པ་ནས༔ མི་ཆེ་བ་ལ་བླ་མ་སློབ་དཔོན༔ དགེ་བཤེས༔ དཔོན་སྐྱ༔ མི་དཔོན་དང༔ ཆུང་བ་ལ་སྤྲང་པོ་ངན་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོམ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པ་ཡོད་པས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱུང་བས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དུ་གྲགས་སོ༔ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འབུལ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་བྱེད་མཁན་དང༔ ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ལ་མི་དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཞུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཚམས་ལ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ནས༔ དེ་ནས་དབུས་གཙང་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་དོ༔ རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་མཚོ་རས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་ས་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱས། གྲུབ་པ་ཀོང་ལོང་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྙེས། མཚོ་དཀར་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས། ཀྱེ། དུང་མཚོ་རས་པ་ཁྱེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ལེན་དུ་མི་འགྲོའམ། འོན་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དགོན་ན། སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་དེ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ལ་འབྱོན་དགོས་ཡོད་པ་ལ། ད་ལྟ་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ཀྱིན་བཞུགས་ཡོད། ཁྱོད་བློ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་སྙམས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོམ་ཆོས་གསུང་གིན་འདུག་པས། དེར་ཁྱེད་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྒུག་ཀྱིན་སྡོད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ནང་དུ་བོས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་གསུངས། གཡུ་ཆུང་བཞི་དང་། གླ་རྩི་གོར་གཉིས་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་ནས་ཕུལ། ད་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ། མཐོང་གྲོལ། ཐོས་གྲོལ། འདི་ཁྱོད་ལ་གཏོད་ཅིག་གསུངས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས། གདམས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་ནས། ཤོག་སེར། བཀའ་ལུང་། ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་གནང་ནས། ལོ་རྒྱུས་ནང་ན་ཡོད་པ་བཞིན། རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བྱིན་ཅིག །དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡོད་དོ་གསུངས། དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ང། སྤང་པོ་ཨོ་མའི་རི་ཁྲོད་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ལྷོ་རྒྱུད་ནས་བྱ་བྲལ་བ་གསུམ་བྱུང་བས། དེ་ལ་གཏམ་དྲིས་ཏེ། གནས་ཆེན་དུ་ཙམ་བསྐོར། བླ་མ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་མཇལ་བྱས་པས། ཁོང་གསུམ་ན་རེ། བླ་མ་དང་གནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། མོན་གནས་ཁྱུང་རྫོང་གངས་ར་ན། དུང་མཚོ་རས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག །དེ་ལ་དད་པ་སོང་ཟེར་བས། དེ་རང་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ། དེ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱས་པར་ཐལ་ལེ་བུད་ཕྱིན་པས། སུམ་མཁར་ཆག་སྟོད་དུ་སླེབ། དེར་དྲི་རྟོག་ལ་སོགས་པ་བཏང་ནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བསམ་ཙ་ན། བླ་མའི་མནལ་ལམ་དུ་བུ་མོ་ལྔ་བྱུང་ནས། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལེན་མཁན་ཞིག་སུམ་མཁར་ན་སླེབས་ཡོད། ཁོ་བློ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདུག་པས་བསུར་འགྲོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་སྙམས་ནས་བྱོན་པ་དང་། ང་དང་མཇལ་བས། བླ་མའི་གསུང་ནས། གནས་སྐོར་བ་ལ་ཡང་བྱོན། ངའི་གདམས་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཡིན་པ། ང་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་། ཤོག་སེར་གྱི་ནང་ན་ཡང་གསལ་པོར་འདུག་གསུངས་པ་དང་། བྱོན་ནས། རྫོགས་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ལུང་ལག་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཚང་མ་ཞུས་པས། ཁོང་གིས་གསུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁོ་བོ་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་བདག །སྨོན་ལམ་མ་ལོག་དམ་ཆོས་དར་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་བའི་འདུ་འཛི་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཡེངས། དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ་གྱི་གོ་ར་འགྲིམས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་དུས་སུ། མི་དཔོན་དྲག་ཅིང་ཆེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མཁན་པོ་སོགས་དྲག་མགོ་རྣམས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རང་གི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་འབོ། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་བཟང་པོ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཆ་དང་སྡེ་རིས་བཟུང་ནས། ནང་དུ་དམེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་རྣམས་ཁྲག་མཚོར་དཀྲུགས་ནས། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་འདུག་པས། རང་གི་བསམ་མནོ་ལ། ག་རེ་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཤིག་མ་བྱུང་ན། གང་ལ་ཡང་དགོས་པ་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ཞིག་བཙལ་ནས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞུ། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་འགྲིམ་དགོས་པར་འདུག་སྙམས་ནས། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པས། ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་། ནུབ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དམོད་བོར་ནས་ཉལ་བས། ནམ་ཐོ་རེངས་ཁར་རྨི་ལམ་དུ། བུ་མོ་གཞོན་པ་འགའ་ཞིག་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་། དེ་རིང་བྱ་བཏང་གི་བླ་མའི་མཚན་ཐོས་པ་འདུག །ལས་ཅན་རྣམས་མཇལ་བ་ལ་འགྲོ་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས། དགའ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་སད་དེ། དེ་རིང་མི་སུ་བྱུང་ཡང་སྐད་ཆ་ལེགས་པར་འདྲི་དགོས་སྙམས་ནས། ལམ་སོ་འགག་ཏུ་བསྒུགས་པ་ལས། ཙཱ་རི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་ཟེར་བའི་བྱ་བཏང་དེ་འདྲ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཀུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་སྤྲོ་སིང་བ་བྱུང་། ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཚ་བ་ལ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གང་ཙམ་བསྐོར། བླ་མ་དུ་ཙམ་མཇལ། བྱ་བཏང་གི་བླ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སུ་མཇལ། ཞེས་དྲིས་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གཙང་དང་། དྭགས་ཀོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་བླ་མ་མང་པོ་མཇལ་ཏེ། ཀོང་པོ་མོན་གནས་བྱ་བ་ན་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པས། མོས་པ་དེ་ལ་སོང་ཟེར། དེར་སེམས་ལ་སྤྲོ་དགའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཆ་རྐྱེན་གང་འཛོམ་ཁྱེར་ནས་ཀོང་པོ་ཕྱོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིན་པས། མོན་གནས་སུ་བྱ་བཏང་ཉི་མ་རང་གྲོལ་དང་མཇལ་བས། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས། ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། བླ་མའི་གསུང་ནས། བུ་སླེབ་པ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་གདམས་པའི་བདག་པོ་ཡིན། །ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རྩེ་གཅིག་སྒྲིལ། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་སྐྲ་བཅད། མིང་ཡང་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས། གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ནས། གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ཡོད་པ་བཞིན། བུདྡྷའི་རིམ་པ་ལུང་དུ་སྟོན། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྙིང་ལྟར་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་ནས། མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་གཏད། ལུང་བསྟན། ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་བདག་ལ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས། རང་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། རྗེ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་་་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཟེར།དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ནས་མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དུ་བཏགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གྱིས་གསུངས་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གདམས་པ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོས་གནང་། གྲོགས་མཆེད་གོང་མ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གདམས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྐུ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་རབས་མཇལ་དུས། ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཆེར་བྱུང་ནའང་། རྗེ་བཙུན་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་བྱུང་ཞིང་། འོན་ཀྱང་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་བསམ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་གསུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སློབ་མ་བུདྡྷའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བས། བུདྡྷའི་རིགས་རྒྱུད་གསུམ་མམ། བཞིའི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པས། ལུང་བསྟན་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་བུདྡྷའི་མིང་གིས་བརྒྱན་པར་གྱིས། དེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཡོང་། ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་གྱིས། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱུང་ན། གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ལ་གདམས་པས་ཕན་པར་གྱིས། གང་ཟག་གི་སྣོད་བརྟགས་པ་གལ་ཆེ། གསང་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཡང་མཆོག་འདི། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བརྟགས་པ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་དགོས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་འཆལ་དུ་མ་འཇུག་ཅིག །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཟུངས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཤེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། བཀའ་ཡི་གཏད་རྒྱ་ལུང་བསྟན་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་མཚུངས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་ཚ་ཆུང་ངུའི་དུས་ན། ཚེ་དཔག་མེད། ཕྱག་རྡོར། ཕུར་པ། ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནང་ཞིང་། འདི་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བསྐྱང་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཛད། བུདྡྷའི་མིང་ཅན་ལུང་དུ་སྟོན་གསུངས་པ་དེ་ཁྱོད་ཡིན་གསུངས་ནས། མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བཏགས། དེ་ནས་སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུངས་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བཀའ་བརྒྱད་གཏེར་ཁ་གོང་འོག །བླ་མ། ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །མ་མོ། །ཕུར་པ། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདེ་མཆོག །དགྱེས་རྡོར། གསང་འདུས། ཀུན་རིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། སྒྲུབ་ཐབས། ཆོ་ག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གནང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཐིག །གར་འཆམ་དབྱངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པར་མཛད་པ་རྣམས་མ་རྨོངས་པར་བསླབ་པས་མྱུར་དུ་ཤེས། ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །ཞི་བྱེད། གཅོད་ཡུལ་སོགས་པ་གསར་མའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་མ། གཏེར་མ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། ཡང་གསང་བླ་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་སོགས་པ། སྟོད་གཏེར། སྨད་གཏེར། བར་གཏེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད། ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བར་གནང་ནས། བདག་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཁྱོད་ལ་སོང་ཡོད་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེར་གོན་ལ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། བདག་གིས་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། ཙ་རི། བྱར། རོང་། གཉལ། ལོ་རོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆེན་དང་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱས། སླར་ཡང་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་། ཁྱོད་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཤིག་དང་འཕྲད་ཡོང་བར་འདུག་གསུངས་ནས་བཀའ་གནང་། དེ་ནས་འགྲོ་ཁར་ཁྱོད་ལ་ངའི་རྒྱལ་ཚབ་རེ་བ་ཡིན་པས་འདིར་སྡོད་ཅིག་གསུངས་ནས། བཞུགས་གདན་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །གསོལ་ཞལ་སྡེར་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་གནང་། ཁ་དོག་ལྔ་ཚང་བའི་དར་ཁ་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་གནང་ནས། ཕྱག་ནས་འཐོར་ཏེ། ངའི་ཤུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་པས། དགོན་གོང་འོག་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན། གྲྭ་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་བྲན་གང་དྲག་ནས་གྱིས། ཁྱོད་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གང་ལ་གང་མོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་འདི། ངེད་རང་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གསར་བའི་ཕ་ཆོས་ཡིན་པས། སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དམ་མ་དྲགས་པ། སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དྲགས་པའི་ངོས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱིས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལོ་གསུམ་ལས་མ་འགྱངས་པར་འདིར་སླེབ་པ་གྱིས་གསུངས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉལ་ཆོས་ལུང་དཀར་པོ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ས་བྱས། གཞོན་པའི་དུས་ནས་ཚེ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་སད་ལ། སྤྱིར་ཆོས་ཙམ་ལ་མོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ལ་མོས། དེའི་ནང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའམ། སྐུ་འདྲ་མཐོང་ན་བ་སྤུ་ཟིང་ཟིང་བ་ཡོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཏེ། དཔལ་འབྲུག་གི་སྒྲུབ་སྡེར་སླེབས། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས། ཕྱག་ཆེན། ཆོས་དྲུག །རོ་སྙོམས་ལ་སོགས་པ། འབྲུག་པའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཞུས། སྒོམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་མཉེས་པར་བྱུང་། ཚེ་བློས་བཏང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་རང་ཡང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། བླ་མ་གཞན་ཡང་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད། ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབྲུག་ཏུ་བསྡད། དེ་ནས་གཉལ་ཆོས་ལུང་དཀར་པོ་ཡངས་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་འབོར་བ་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད། ཞག་རེ་ཡར་ལ་བྱོན་ནས་སྐྱོ་མའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། ཞག་རེ་མར་ལ་བྱོན་ནས་སྣང་འགྲོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་མཛད་པའི་དུས། སྐྱོ་མའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་གནས་ཀྱི་ཉིན་དབང་གནང་བའི་དུས་སུ་མཇལ་བས། གང་ནས་ཡིན་གསུངས། འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་པོར་འདུག་པས། བདག་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཤིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་ལེགས། མདང་རྨི་ལམ་ཡང་བཟང་། དེར་སྡོད་ལ་ཆང་ཐུངས་གསུངས་ནས་གསོལ་རས་ཤིག་གནང་བྱུང་བ། ཀ་པཱ་ལི་ཟེད་པས། ཀ་པཱ་ལི་གང་བྱུང་། ལྕང་སྐྲོག་བཏང་བས་ཞལ་འཛུམ་མེ་འདུག །དེ་ནས་དབང་གི་དུས་སུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞེངས་ནས་བྱིན་འབེབ་མཛད་པའི་དུས་སུ། བདག་གི་སྣང་བ་ཟི་བུན་པ། གཏད་མེད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་། བྱིན་རླབས་དེ་དུས་ཞུགས་པ་འདྲ་སྙམ། དེ་ནས་སང་དེ་འགོལ་བའི་དུས་ཤིག་ན་སྐུ་མདུན་དུ་ཤོག་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་འདྲི་བ་གནང་ནས། ཐུགས་མཉེས་མཉེས་མཛད། དེ་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་འཛུགས་པ་གནང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ། གཞན་ཡང་ཟང་ཐལ་དང་། འོད་གསལ་གསང་སྐོར་དང་། པདྨ་སྙིང་ཏིག་དང་། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མང་དུ་གནང་། དེ་ནས་ཡང་སྐབས་ཤིག་ན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་དཀྱིལ་འཁོར། དབྱངས། འཆམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་སློབ་གསུངས། བདག་སློབ་གཉེར་མི་བྱེད། འཆི་ཁར་ཕན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་པས། ད་དུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་དྲིན་སྐྱོང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ན་དེ་རང་དགའ་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཆོས་གང་དགོས་ཡོང་གསུངས་ནས། བཟང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གནང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། ན་ནིང་ཁྱོད་དང་སྔོན་མ་འཕྲད་དུས། སང་འཕྲད་པའི་དོ་ནུབ་དེ་ངའི་རྨི་ལམ་ལ། ངའི་སྙིང་བཏོན་ནས་ཚལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། ཚལ་པ་གཅིག་དབུས་ནས་ཡོང་ཟེར་བའི་བྱ་བྲལ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ་བྱིན་པ་རྨིས། དེ་ཁྱོད་ལ་བལྟ་བར་འདུག །ངའི་གདམས་ངག་འདིའི་བདག་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདྲ། ད་དུང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་མ་འགྲོ་བར་དུམ་གཅིག་སྡོད་དང་། ངེད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གསར་བའི་ཕ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མ་སོང་། དེ་མྱུར་དུ་འཛུགས་པ་ཞིག་ཡོང་གསུངས། འབག་བརྒྱའི་ཁྲོད་ནས་སེང་གེ་གཅིག་ཡོང་དུ་རེ་བ་ཡིན། ལྕོག་བུ་གཅིག་གྲབ་གྱིས་ལ། ང་གར་འགྲོའི་རྗེས་ལ་ཤོག །ནད་པའི་དཀོར་ལ་མ་འབགས་པ་གྱིས། ཁྱོད་རང་རིལ་བུ་འདྲིས་པར་འདུག་པས། རིལ་བུ་ཟོ། ཆོས་དང་དབང་རྣམས་ཞུས། དཔེ་ཆ་ཙམ་ཆོད་ཆོད་ཆོད། གཞོན་པའི་དུས་སུ་དཀའ་ཐུབ་དང་། དཀའ་སྤྱད། སྡུག་སྒུར། སྙིང་རུས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས། ནམ་ཞིག་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་དུས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་གཉལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ཏུ། འདི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).