Terdzo-BI-028

Download PDF

རྐུན་ཆིངས་དགྲ་ཆིངས་ཟབ་བསྡུས་

rkun chings dgra chings zab bsdus

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་, སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Ratna Lingpa, Mingyur Dorje)
in cycle  རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ (Rta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba)
Volume 45 (བི) / Pages 333-342 / Folios 1a1 to 5b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #28 (Scroll to Bottom)

Citation	Rat+na gling pa. rkun chings dgra chings zab bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 333-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rat+na gling pa རཏྣ་གླིང་པ་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje, Rat+na gling pa
Cycle	Rta mgrin gsang ba 'dus pa, Dgongs gter thugs kyi klong gsal, Gu ru drag po me rlung 'khyil ba རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་, གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་, དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 334: ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ཁ་ཐཾ། Second colophon page 336: གདམས་པ་འདི་ལ་དེ་གོང་ནས་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ལ་སོག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར་དུས་ལྷ་བཙུན་ཀོང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉིན་མོ་རྫོང་ནང་ནས་དཔུང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ་ Third colophon (treasure) page 337: ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Fourth colophon (treasure) page 338: བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཆུང་དོན༔ ངན་སྔགས་ཟབ་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ པེ་དཀར་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ རཏྣ་གླིང་ལ་གཏེར་སྟེར་རྒྱ༔ ན་ཐ་རྩ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Fifth colophon page 339: འདི་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ་ Sixth colophon page 342: ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་གནང་བའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 334: nam mkha'i snying pos o rgyan pad+ma la phul ba'i gdams pa shin tu zab bo/_kha thaM/_ Second colophon page 336: gdams pa 'di la de gong nas myong grub kyi ngag rgyun 'dug cing /_khyad par lcags sbrul lo gzhis ka bsam 'grub rtse la sog bod kyi dmag gis bskor dus lha btsun kong smyon chen pos zla ba lnga pa'i tshes nyer bdun la nyin mo rdzong nang nas dpung gi dkyil gshags nas byon pa yin pa rgyus can kun la gsal lo Third colophon (treasure) page 337: o rgyan bdag gis gshin rje gtsug na me 'bar gyi rgyud nas phyung ste:_ma 'ongs las can gyi don du rta mgrin gsang ba 'dus pa'i las tshogs su sbas so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Fourth colophon (treasure) page 338: bdag nyid pad+ma 'byung gnas kyis:_phyi rabs brgyud 'dzin bu chung don:_ngan sngags zab rgya gter du sbas:_las can bu yis spyod par shog:_pe dkar khyod la gnyer du gtad:_rat+na gling la gter ster rgya:_na tha rtsa:_rgya rgya rgya:_ Fifth colophon page 339: 'di rnying ma bka' ma'i man ngag las byung ba'o Sixth colophon page 342: ces pa 'di ni rig 'dzin mi 'gyur rdo rje la o rgyan rin po ches bco lnga'i nub mo la gnang ba'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya
Notes	Front left-side note: rkun chings dgra chings Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs zab bsdus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

རྐུན་ཆིངས་ཟབ་མོ་འདི་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་སྒོ་ལ་སྦྱར་ན།་་་་་་་ རྐུན་མ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་ཕུལ་བ་དང་། གཏེར་ཁ་རྙིང་པ་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་བྱུང་བས་ཟབ་བོ།། ༄༅། །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དགྲ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་ཇག་ཆིངས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཙཀྲ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། བྱེས་སུ་འགྲོ་དུས་སྐ་རགས་སུ་གཞུག །ནུབ་མོ་ཉལ་ ཁར་གཡས་སུ་བཞག་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབ། ཁྱིམ་དུ་བཞག་ན་རྐུན་མ་མི་འོང་། རྟ་བྲེས་སུ་བཞག་ན་རྟ་ཕྱུགས་རྐུན་མས་མི་ཁྱེར། དེ་ལ་ཙཀྲ་ནི། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་ཁོག་པར་ སྔགས་འདི་བྲིའོ། །ཨོཾ་ཨི་དཾ་རཀྟ་ཙ་མུན་མཱ་ར་ཡ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཙོ་རིའི་སྙིང་ཁྲག་རུས་པ་དུར་ཝ་དམ་ཅན་སྔོན་པོ་དགྲ་ཇག་རྐུན་གསུམ་ཆིངས་ཤིག །སྔགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཏྲི་ལ་རྟ་ཁྲག་ བྱུག །དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ལ་ར་ཁྲག་བྱུག །སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་དང་མེ་ དཔུང་འཕྲོ་བ། སྤྱན་དམར་ནག་མེ་འབར་བ། ཤངས་ནས་དུག་རླངས་འཐུལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་ན་གཡས་གེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ག །གཡོན་པུས་མོ་བཙུགས་པས་གསང་གནས་ནས་བརྫིས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བགྲང་། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ར་ཚིལ་གྱི་གསུར་དུད་བྱ། དགྲ་ཆེ་དུས་མགོ་ནས་དྲིལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། ཁ་ཐཾ། ༈ ཡང་ཕྱག་ལེན་གཅིག་ལ། དམ་ཅན་གྱི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཙཀྲ་ནི། ཤོག་བུ་སོར་བཞི་པ་རྐང་གང་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་ར་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྣག་ཚས་བྲི། སྒོག་པ། ཤིང་ཀུན། གུ་གུལ། གི་ཝཾ། ཨ་གར། ཤུ་དག །རྒྱ་སྣག །མུ་ཟི་ཞད་ཙམ་ཆེ་བ། གླ་རྩི་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བྱུག །དེ་སྟེང་ར་ཚིལ་བྱུག །ཚོན་ནི། དགྲ་ཇག་གིས་ཁྲབ་ཅན་མཐོང་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། སྐྱེས་པའི་ཚོགས་མཐོང་བར་འདོད་ན་དཀར་པོ། བུད་མེད་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། བནྡེ་མང་པོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་དམར་པོ་བྱ། འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་དམ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་དགྲ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཚུད་པ་དེ་མུན་ནག་ཐིབས་སེ་གཞོབ་ཧྲག་གིས་སོད་པར་དམིགས་ལ། དམ་ཅན་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་རང་སྔགས་དག་པོས་རབ་གནས་བྱའོ། །གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ། འདིའི་ཞལ་ཤེས་ལ། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། དམ་ཅན་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྟོ་བར་ཏྲི། དེའི་ཁོག་པར་ནྲྀ། དེའི་མཐར་ཏྲིའི་གི་གུའི་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཨི་དཾ་སོགས་འབྲི། ཡན་ལག་བཞི་ལའང་། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མགོ་དང་། གཡོན་གྱི་དཔུང་མགོ་བརླའི་རྩ་བ་གཉིས་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་ཕྲེང་ཚར་རེ་བྲི། རྫས་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་བྱུག །ཚོན་འོག་མ་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་སྔོན་པོ་བྱ། དང་པོ་རབ་གནས་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ལ་བཞི་ལྟེབ་ཕྲེད་དྲིལ་ནར་མོ་དང་། དེ་དུས་རྒྱུན་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ལ་སྐེ་རགས་སྣེ་ཁུག་མ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་གཞུག །དགྲ་དོགས་ཆེ་དུས་མགོ་ནས་མར་དྲིལ། དུས་རྒྱུན་འོག་མ་ལྟར་རབ་གནས་ཁ་གསོ། དམ་ཅན་གྱི་གསོལ་ཁ་ལ་བརྩོན་པས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཇག་ཆིངས་ཟབ་ཁྱད་མ་ནི། སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་སྐུད་སུམ་སྒྲིལ་མདའ་གང་ལ་མདུད་པ་གདབ། སྔགས་རྒོད་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ངག་བཅད་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླ། ཨོཾ་བྷ་གི༔ མ་ཧི་ཤ༔ ཀུ་བྷིར་ཤ༔ ས་ན་ག་རེ༔ ཁ་འོ་ཤི་རི༔ ཀ་ལི་ཀ༔ མེ་རུ་མ་ཀ་མེ༔ ཁ་ཨརྒཾ༔ དེ་ལྟར་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ལ་གདབ། དེ་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དེ་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོ་བསྣམས་པས་དགྲ་ཇག་རྣམས་འུབ་བསྡུས་ཧྲིལ་གྱིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཉེན་ཆེ་སར་ཞག་རེ་བཞིན་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་མ་ཆག་པར་བཟླ། གྲི་རྒྱུས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་དགྲ་བོ་བཅིངས། དེའི་ཕྱི་ལྕགས་ཞུན་ནམ་ཁྲོ་ཆུས་བསྒྲིལ་བཏུམས་བྱས་པར་བསམ་ལ་རང་གི་རྡོག་འོག་གི་ས་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་དགྲ་ཇག་གི་གདོང་ལ་གཏོར།་་་་གདོང་ལ་གཏོར་མ་ཐུབ་ན་དགྲ་ཕྱོགས་ལ་གཏོར། ས་དུག་རླངས་སུ་གྱུར་པ་དགྲ་བོ་ལ་ཕོག་པས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་བཅིངས་པར་བསམ་མོ། །འགྲོལ་ན་མདུད་པ་དགྲོལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་དེ་གོང་ནས་མྱོང་གྲུབ་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་གཞིས་ཀ་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ལ་སོག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བསྐོར་དུས་ལྷ་བཙུན་ཀོང་སྨྱོན་ཆེན་པོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་ཉིན་མོ་རྫོང་ནང་ནས་དཔུང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་པ་རྒྱུས་ཅན་ཀུན་ལ་གསལ་ལོ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་ཀྱང༔ མི་རྒོད་ཇག་ཆིངས་ཞ་རེངས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ གཟའ་རྒོད་རེངས་བྱེད་ནག་པོའི་མན་ངག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས་དང༔ སྔགས་དང༔ དམིགས་པའོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི༔ སྐྱེས་པ་དར་མ་གྲིར་ཤི་བའི་རྒྱུས་སྐུད་སུམ་བསྒྲིལ་མདའ་གང་ལ༔ བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ཤིང་བསྒྲུབ་པའོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བྷ་གི་མ་ཧི་ཤ༔ ཀུ་བྷིར་ཤ༔ ས་ན་ག་རེ༔ ཁའི་འོ་ཤེ་རཾ༔ ཀ་མ་ཀ༔ མེ་རུ་མ་ཀ་མེ༔ ཁ་ཨརྒཾ༔ རྒྱུས་སྐུད་མིས་མ་མཐོང་བར་སྦས༔ ནམ་མཁོ་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར༔ གསུམ་པ་དམིགས་པ་ནི༔ སྐུད་པ་དེ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནག་པོས་ཇག་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས༔ སིང་གིས་བཅིངས༔ གྲུ་གུ་ལྟར་དྲིལ༔ འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་རྒོད་བཟླས་ཤིང་གྲི་རྒྱུས་སྦྲུལ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་དུ་བསྡམས་ནས༔ སྔགས་བརྒྱབ་པས༔ ལྕགས་ཞུན་ནམ༔ ཁྲོ་ཆུས་དྲིལ་བར་བསམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ནས་ས་སྤར་གང་བླངས་ཏེ༔ སྔགས་བཟླས་ནས་ཇག་པས་མཐོང་སར་གཏོར༔ གདོང་ལ་དུག་རླངས་ཕོག་ལུས་སྦྲུལ་ཞགས་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ནི་མི་རྒོད་ཞ་ཆིངས་རེངས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འཇིགས་པ་གྲོལ་ནས་ཡིག་བརྒྱས་གསོ༔ གཞན་ལ་བསྲུང་བ་བྱེད་ན༔ རྐང་འོག་གི་ས་ལ་བསྔགས་ཏེ༔ གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་བཟླའོ༔ ལག་ལེན་དུ་ནངས་པར་འཇིགས་སར་འགྲོ་དུས༔ ཐོ་རངས་ཁ་མ་འདྲེས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་གང་བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ལ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་རོ༔ དེས་ནི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་ཚོགས་གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མན་ངག་ཟུར་དུ་གབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ གདུག་པ་འཇོམས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་བྱེད་སྐྲོད་པའི་མན་ངག་ནི༔ སྦྲུལ་མགོའི་ཤ་ལ་སྔགས་འདི་གདབ༔ ཨོཾ་མོ་ཧ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྲུལ་མགོའི་ཤ་ལ་བསྔགས་སོ༔ དམིགས་པ་ནི། དགྲ་བོ་དེའི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་མི་དཀར་པོ་་་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ།གཅིག་གིས་བཟུང་། གཡོན་མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད།་་་མི་ནག་པོ་གཅིག་གིས་བཟུང་ནས་ལང་མ་ལིང་བྱས་ནས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྐྱུར་བར་བསྒོམ་མོ། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྒོམ༔ རྐང་མཐིལ་ཟ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྦྲུལ་ཤ་དགྲ་བོའི་ཁར་ཐེང་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་གང་ལ་བྱ་བར་ལོ་ཟླ་མི་འགྱང་བར་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བསླུ་མེད་གདམ་ངག །ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱའོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ཆུང་དོན༔ ངན་སྔགས་ཟབ་རྒྱ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ པེ་དཀར་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ རཏྣ་གླིང་ལ་གཏེར་སྟེར་རྒྱ༔ ན་ཐ་རྩ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །ཐུབ་པ་ནག་པོའི་མགོ་འཁོར་ཟབ་མོ་ལག་ལེན་ཅན་བཞུགས་སོ། །དུས་སྙིགས་མར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགྲ་མང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཅིག་པུར་འདུག་པར་ཆོམ་རྐུན་ལྡང་བས། གློ་བུར་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀ་ཆ་སོགས་ཁྱེར་བ་བྱུང་ན་མགོ་འཁོར་གྱི་གདམས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། དུག་ཤོག་ཆེ་ཆུང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ལ་རཱུ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བྲི། མིང་རུས་གང་ཤེས་དགོད། ལྟོ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་ཞིག་བྲི། དེའི་དབུས་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རྣྲྀ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་གྲི་ཁྲག་བྱུག །རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་བྱས་ལ་ཤི་ལྟེབ་དུ་ལྟེབས། རང་འཐག་སྤོམ་ནག་གི་ལྟེ་བ་ཅན་ལྟེ་ཁུང་མུན་པ་ནག་པོའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཞུག །སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྨྲ་བཅད་ལ་བཟླ། རང་འཐག་གི་མིག་ནས་མར་གདབ། ཡུ་བ་མ་རེག་པར་བགྱིས་ཏེ་གཡོན་དུ་བསྐོར། དགྲ་བོ་མུན་ནག་གི་གླིང་དུ་ཚུད་ནས་གར་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པར་མགོ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ།ཨྠིྀ། ཏིང་འཛིན་ནི། རང་ཐུབ་པ་ནག་པོ་རི་རབ་ཙམ། སྐུ་ལ་ལིང་ནག་པོའི་ཆོས་གོས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ནག་ཐིབས་སེ་སོང་བར་བསྒོམ། ཨོཾ་སརྦ་སརྦ་བིགྷྣཱན་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རང་དབང་མེད་པར་མགོ་སྐོར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དམོད་མོ་གང་ཤེས་བརྗོད་དོ། །མནྟྲ་གུ་ཧྱ། འདི་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའོ།། །། <!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་མན་ངག་ལས༔ རྐུན་མ་མགོ་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་ལས༔ རྐུན་མ་མགོ་འཁོར་བྱེད་ཐབས་ལ༔ རྫས་ནི་རྐུན་མའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་བླངས་ལ༔ རང་འཐག་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བླུགས༔ རང་འཐག་དེའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་གི་གཏོར་མ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག་བཞག༔ དེར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ལ་བཤམ༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་ལིང་ག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་བཞག༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླ༔ ཇག་པ་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་མུན་མུན་ཐིབ་ཐིབ་རཱ་ཙ་མུན་མུན༔ རཱ་ཙ་ཐིབ་ཐིབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཆིངས༔ སྔགས་འདི་གསུམ་རེ་སོང་བར་དུ་རང་འཐག་དེ་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་དང་འདྲ་བ་རེ་བྱ༔ རང་འཐག་གི་ཡུ་བ་ནོར་སྨྱོན་གྱི་རྔ་མ་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ དངུལ་རོའི་སླད༔ རྗེས་ས༔ རམ་པ༔ ཕུག་རོན་བྲུན༔ ས་ཆད་པའི་ས༔ ཕ་ཝཾ་འགྱུར་མེད་ཟུག་པའི་དྲེག་པའོ༔ གཏོར་མ་ནང་གི་ལིང་གའི་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་ཚང་མས་བསྐོར༔ དེའི་མཐར་ཀ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེར་བ་འཁོར་ཅིག༔ ཁུག་ཅིག༔ རེངས་ཤིག༔ ཁུག་ཅིག༔ བྱིངས་ཤིག༔ རྨུགས་ཤིག༔ འཐིབས་ཤིག༔ སྡོམས་ཤིག༔ ཅེས་པས་བསྐོར༔ འགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ལིང་ག་དཔེ་རིས་ཆེ་བར་བྱ༔ ཀ་ཆ་དང་རྟ་ནོར་གྱི་མིང་གིས་ལིངྒའི་མཐའ་སྐོར༔ མུན་ནག་ཐར་མེད་ནང་དུ་ཚུད་པར་སྒོམས༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་སྔགས་བཟླ༔ འགྲུབ་རྟགས་རང་ཉིད་སྐྱུགས་བྲོ་བར་འོང༔ ཀ་ཆ་མ་ལོན་བར་བཅའ་གཞི་རྣམས་མ་བཤིག་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས༔ ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་འཆིང་བ་བཞུགས༔ ཆོམ་རྐུན་ཇག་པ་འཆིང་བར་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འོག་མའི་དབུས་སུ་དགྲ་གཟུགས་གན་རྐྱལ་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདི་ཡིག་མགོ་ཕྱི་ལ་བསྐོར༔ ཨོཾ་བྷེ་ཏེ་བྷེ་ཏེ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཏེ་ཤཱཀྱ་བྷེ་ཏེ་ནག་པོ་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཞ་རི་ཝ་ཏི་ས་མུན་ཛ༔ ཞ་རཾ་ཝ་ཏི་ས་མུན་འཐིབ༔ ཤར་སྟག་ཡོས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལྷོ་རྟ་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ནུབ་བྱ་སྤྲེལ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྱང་བྱི་ཕག་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞིས་གནོད་བྱེད་རྐུན་བུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ནི་སིང་ཆིངས་རྨོངས་རྨོངས་རྨོངས་འཐིབ་འཐིབ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཆིངས་ཤིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མཐར༔ ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ སྟེང་མ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་མཐར་སྔགས་འདི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ གནོན་བྱེད་རྐུན་བུ་ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མིག་གི་དབང་པོ་མུན་ཐིབ་ཛ༔ སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་མུན་ཐིབ་ཛ༔ ཡན་ལག་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་མུན་ཐིབ་རྨོངས་རྨོངས་ཐིབ་ཐིབ་ཆིངས་ཤིག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཛཿཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མུ་སྟེགས་ཨ་ཏི་ནག་པོའི་རྫས་འདི་ལ་མྱུར་ཅིག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཨ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲིའོ། །དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བར་དུ༔ རྩ་རྩི་དུག༔ སེ་བའི་མེ་ཏོག་གསུམ༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ༔ རྩ་རྩི་དུག་ལོ་རྣམས་བཞག་ལ་བོན་བསྐོར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནས་ཆོག༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་གནང་བའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).