Sprul sku mi 'gyur rdo rje


སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
sprul sku mi 'gyur rdo rje

Mingyur Dorje

Tulku Mingyur Dorje.jpg
Other names
  • གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
  • gnam chos mi 'gyur rdo rje
Dates
Birth:   1645
Death:   1667
Place of birth:   ngom (nang chen)
Tibetan date of birth
Gender:   Female
Element:   Wood
Animal:   Bird
Rab Jyung:   11
About
Religious Affiliations
Nyingma
Is emanation of
Vairotsana · Shubu Palgyi Senge · 'khrul zhig dbang drag rgya mtsho
Teachers
karma chags med
Students
Bdud 'dul rdo rje · karma chags med · rig 'dzin kun bzang shes rab · Rdzogs chen pad+ma rig 'dzin
Links
BDRC Link
https://www.tbrc.org/#!rid=P659
Treasury of Lives Link
http://treasuryoflives.org/biographies/view/Namcho-Mingyur-Dorje/9190
Catalog Pages
Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö
[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (rig 'dzin mi 'gyur rdo rje)

Page #s for bio of this person: 722 to 725

Folio #s for bio of this person: 191b5 to 193a6

།ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དང་ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྲིད་དེ་མ་ཐག་པ་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལས་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་བརྡའ་འཕྲོད་ཙམ་ནས་སྔོན་གནས་ཀྱི་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་སྤྱན་ལྟས་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་དཔལ་རི་རྩེར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་ཀློག་སོགས་སྦྱངས། བཙོག་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ཁྲུས་ཡང་ཡང་མཛད་པས་སྔོན་གྱི་གནས་གསལ་བར་དྲན་ཞིང་ཐོག་མར་འོད་དཔག་མེད་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཟིགས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ཐ་ལེར་དྲན་ཅིང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཤར། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་རྣམས་རིམ་པར་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་པ་རྣམས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་གནམ་ཆོས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བ་པོད་ཆུང་བཅུ་གཉིས་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པུསྟི་གཉིས་བཞུགས། དེ་དག་འབེབས་རིམ་བཞིན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉམས་བཞེས་རྟགས་ཐོན་པར་མཛད་ཅིང་ཆོས་བཀའ་སོ་སོར་ཉེར་མཁོའི་ཆོག་བསྒྲིག་དང་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་བཀོད། འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་ཞིང་ཐ་ན་མདོས་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། བར་སྐབས་སུ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱའང་ལོ་གསུམ་མཛད་ཅིང་དེའི་སྐབས་ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་། བཟའ་བཏུང་དང་ཀ་ཅ་ཅུང་དཀོན་པར་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་མཛད་པས་ཕོངས་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལན་མང་དུ་མཛད། ཆགས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཐོག་ཕན་ཚུན་ཆོས་འབྲེལ་གསན་བཞེས་དང་བདུད་འདུལ་བས་བཀུར་བཟོས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། ནང་ཆེན་དུ་ཕེབས་ནས་རྫ་སྟོད་སྐྱོ་བྲག །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་། ན་བུན་རྫོང་སོགས་གནས་ཆེན་དགུ་ཙམ་གྱི་གནས་ཞལ་གསར་འབྱེད་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཀཿཐོག་ཕྱོགས་ནས་གདན་འདྲེན་དང་དུས་བབས་ལ་བརྟེན་ཆིབས་བསྐྱོད་ནས་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་དཔལ་ཀཿཐོག་གི་གདན་སར་ཕེབས། རིམ་པར་འབྲི་རྒྱུད་ས་ངན་དང་སྨར་ཁམས་སོགས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ས་ལ་བཀོད། རྨུགས་སང་གི་གནས་སུ་གདན་ཕབས་སྟེ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཡུལ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་སོགས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་ཙམ་ལ་རང་གཏེར་གནམ་ཆོས་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཉམས་ཁྲིད་ལན་གཉིས་སུ་མཛད་པས་མཚོན། བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པ་ལ། ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་བཀོད་པར་རྒྱལ་བ་མེ་ཏོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྲོའོ་གསུངས་ནས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བར་གསུངས། རྗེ་འདིས་ས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་འདོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཏུ་མ་སོན་པས་ཕྱིས་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བཤད། རྒྱུད་འཛིན་གནས་མདོ་དང་དཔལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་ལས་མདོ་སྨད་ཕལ་ཆེར་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཚང་བར་ནོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་མ་ཐག་པར་ལུང་གིས་ཟིན་པ་རྨོག་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཆོས་དབང་སྟེ། རྗེ་འདི་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གཏེར་ཆོས་དང་རྟེན་དང་ནོར་གཏེར་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བབས་ཤིག་ལས་ཆོས་གཏེར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་མ་བྱུང་། དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ལས་བྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞུགས་པ་དོན་དུ་བདེ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། རྟེན་ངོ་མཚར་བ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའང་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྫ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཨ་དོས་ནས་གསེར་བུམ་པ་གང་བཞེས་ཏེ་ཀཿཐོག་སྐུ་འབུམ་རིང་མོའི་ཞིག་གསོའི་ཆ་རྐྱེན་མཛད་པ་མངོན་གྱུར་ཚད་མས་གྲུབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ།

lo chen bai ro dang shud bu dpal gyi seng ge zung du 'jug pa'i rnam rol 'khrul zhig dbang drag rgya mtsho'i yang srid de ma thag pa rig 'dzin mi 'gyur rdo rje ni/_lho rgyud ngom gyi yul du chos rgyal gyi gdung rgyud las sku 'khrungs/_gsung brda' 'phrod tsam nas sngon gnas kyi tshul gsal bar gsungs pa dang /_mkhas grub karma chags med kyi spyan ltas dang bstun/_dgung lo lnga bzhes pa'i dus dpal ri rtser spyan drangs/_ljags klog sogs sbyangs/_btsog grib kyis gos pa la chags med rin po ches sku khrus yang yang mdzad pas sngon gyi gnas gsal bar dran zhing thog mar 'od dpag med dang o rgyan chen po'i zhal gzigs/_sngon gyi skye ba nyis brgya tsam tha ler dran cing gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes shar/_dgung lo bcu gnyis pa nas rtsa gsum lhag pa'i lha rab 'byams rnams rim par zhal bstan cing gdams ngag bstsal pa rnams chags med zhabs kyis yi ger bkod pa la gnam chos zhes pa'i mtshan gsol ba pod chung bcu gnyis byon/_dgung lo bcu drug pa nas zab mo dgongs pa'i gter thugs las brdol te yi ger bkod pa pusti gnyis bzhugs/_de dag 'bebs rim bzhin chags med rin po ches nyams bzhes rtags thon par mdzad cing chos bka' so sor nyer mkho'i chog bsgrig dang khrid yig 'dus gsal gyi yig cha mang du bkod/_'di dag gi smin grol las tshogs dang bcas pa la byin rlabs kyi babs gzhan las khyad par du che zhing tha na mdos phran tsam gyis kyang phan thogs shin tu che ba mngon sum gyis grub/_bar skabs su thugs dam bcad rgya'ang lo gsum mdzad cing de'i skabs ya mtshan pa'i ltas yul mi kun gyi mthun snang du grub pa byung /_bza' btung dang ka ca cung dkon par byung ba'i tshe rten 'brel cung zad mdzad pas phongs med du 'byung ba lan mang du mdzad/_chags med nyid kyis mtshams sbyar nas rig 'dzin bdud 'dul rdo rje dang mjal 'dzom thog phan tshun chos 'brel gsan bzhes dang bdud 'dul bas bkur bzos chen po mdzad cing phan tshun thugs yid gcig 'dres su gyur/_nang chen du phebs nas rdza stod skyo brag_/mkha' 'gro 'bum rdzong /_na bun rdzong sogs gnas chen dgu tsam gyi gnas zhal gsar 'byed mdzad/_dgung lo bcu dgu par kaHthog phyogs nas gdan 'dren dang dus babs la brten chibs bskyod nas sa skyong sde dge'i rgyal khab dang dpal kaHthog gi gdan sar phebs/_rim par 'bri rgyud sa ngan dang smar khams sogs su zhabs kyis bcags/_chos kyi 'khor lo mtha' yas pa bskor nas mthong thos dran reg thams cad 'brel tshad don ldan gyi sa la bkod/_rmugs sang gi gnas su gdan phabs ste rgyud 'dzin gyi gtso bo dpal yul rig 'dzin kun bzang shes rab sogs 'dus pa snga phyi stong phrag gnyis re tsam la rang gter gnam chos tshang ma'i dbang lung nyams khrid lan gnyis su mdzad pas mtshon/_bstan 'gro'i don rlabs po che mthar phyin nas dgung lo nyer bzhi pa la/_zhing khams me tog bkod par rgyal ba me tog mya ngan las 'das pa'i rgyal tshab tu 'gro'o gsungs nas nag pa zla ba'i tshes bcu drug la gzugs sku'i bkod pa bsdus shing sprul pa'i rnam rol nyi shu rtsa lnga 'byung bar gsungs/_rje 'dis sa gter brgya rtsa 'don pa'i lung bstan yod kyang rten 'brel gyi gnad 'ga' zhig gis phyag tu ma son pas phyis stag sham rdo rje dang yongs dge mi 'gyur rdo rje rnams la thugs rgyud ye shes chen pos byin gyis brlabs par yang bshad/_rgyud 'dzin gnas mdo dang dpal yul gyi chos rgyun rnams las mdo smad phal cher chos 'di'i phrin las kyis khyab cing kho bos kyang tshang bar nos pa yin no/_/rig 'dzin de nyid kyi rnam 'phrul de ma thag par lung gis zin pa rmog grub nam mkha' chos dbang ste/_rje 'di grub pa'i 'khor los sgyur ba chen por yongs su grags shing /_sa gter chos dang rten dang nor gter mang po gdan drangs na'ang rten 'brel gyi babs shig las chos gter gtan la 'bebs pa sogs ma byung /_dgongs gter mkha' 'gro bka' brgyad du grags pa'i las byang nyung ngu zhig bzhugs pa don du bde 'dus kyi phrin las lam khyer bsdus pa lta bur snang /_rten ngo mtshar ba ci rigs da lta'ang mjal du yod cing /_rdza rgyud kyi gnas a dos nas gser bum pa gang bzhes te kaHthog sku 'bum ring mo'i zhig gso'i cha rkyen mdzad pa mngon gyur tshad mas grub/_de nyid kyi sprul pa'i sku 'jigs bral chos dbyings rdo rje nas bzung rim par byon pas snga 'gyur gyi bstan pa dang 'gro ba'i don mtha' yas pa mdzad pa yongs su grags pa nyid do


List of Cycles Associated with this Person

  1. Dgongs gter thugs kyi klong gsal (3 of 3 Texts)
  2. Dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed (2 of 2 Texts)
  3. Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor (95 of 95 Texts)
  4. Gu ru drag po me rlung 'khyil ba (1 of 11 Texts)
  5. Klong gsal rdo rje snying po (1 of 28 Texts)
  6. Rta mgrin gsang ba 'dus pa (1 of 25 Texts)

List of Works in the Rinchen Terdzö

  1. གནམ་ཆོས་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་ (Vol. 3, Text 33)
  2. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའོ༔ (Vol. 3, Text 35)
  3. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ (Vol. 3, Text 36)
  4. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 9, Text 11)
  5. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བླ་སྒྲུབ་ (Vol. 11, Text 39)
  6. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་གྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 11, Text 40)
  7. གནམ་ཆོས་ལས་བིརྺ་པའི་བླ་སྒྲུབ་ (Vol. 11, Text 41)
  8. གནམ་ཆོས་ལས་ཕ་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས (Vol. 11, Text 42)
  9. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 11, Text 43)
  10. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 11, Text 44)
  11. གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ (Vol. 13, Text 14)
  12. གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ (Vol. 13, Text 15)
  13. དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད་ (Vol. 16, Text 7)
  14. དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ (Vol. 16, Text 8)
  15. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 18, Text 32)
  16. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ (Vol. 19, Text 7)
  17. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ (Vol. 21, Text 6)
  18. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔ (Vol. 21, Text 7)
  19. གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་མཆོད་ཕྲེང་ (Vol. 21, Text 8)
  20. ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་ (Vol. 21, Text 9)
  21. བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་ (Vol. 21, Text 10)
  22. གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 21, Text 11)
  23. གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 12)
  24. བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་ (Vol. 21, Text 13)
  25. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 21, Text 14)
  26. གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ (Vol. 24, Text 10)
  27. གནས་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྟ་མགྲིན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 26, Text 21)
  28. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བཀའ་སྲུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 38, Text 28)
  29. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 38, Text 32)
  30. གནམ་ཆོས་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་གཏེར་སྲུང་སྤོམ་ར་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 39, Text 31)
  31. གནམ་ཆོས་ལས་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 39, Text 32)
  32. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་ (Vol. 40, Text 12)
  33. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 40, Text 13)
  34. ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 40, Text 21)
  35. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 40, Text 22)
  36. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 40, Text 37)
  37. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་ (Vol. 40, Text 38)
  38. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ (Vol. 40, Text 51)
  39. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ལྷ་མོ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ (Vol. 40, Text 52)
  40. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 41, Text 5)
  41. གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་ (Vol. 41, Text 25)
  42. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་དཀར་གཏོར་ (Vol. 41, Text 27)
  43. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པ་ (Vol. 42, Text 7)
  44. དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 42, Text 22)
  45. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ (Vol. 44, Text 11)
  46. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 44, Text 12)
  47. གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་གཏོ་མཁན་གསོ་ཐིག་ (Vol. 44, Text 13)
  48. གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས། ཀེག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ (Vol. 44, Text 14)
  49. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་ (Vol. 44, Text 15)
  50. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ (Vol. 44, Text 16)
  51. གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་ (Vol. 44, Text 17)
  52. གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་ཟོར་མདོས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 44, Text 18)
  53. གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ཚུལ་ (Vol. 44, Text 19)
  54. དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དོན་བཀྲོལ་བ་ (Vol. 44, Text 20)
  55. ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་ (Vol. 44, Text 66)
  56. སེར་བ་ཟློག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་ (Vol. 45, Text 1)
  57. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ངག་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 45, Text 2)
  58. རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 45, Text 20)
  59. རྐུན་ཆིངས་དགྲ་ཆིངས་ཟབ་བསྡུས་ (Vol. 45, Text 28)
  60. དགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་ (Vol. 45, Text 29)
  61. དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 45, Text 65)
  62. དགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་ (Vol. 45, Text 66)
  63. སྨན་བླའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མ་ (Vol. 45, Text 67)
  64. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 45, Text 71)
  65. བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་ (Vol. 45, Text 72)
  66. དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མིག་འབྱེད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསེར་གྱི་མིག་ཐུར (Vol. 46, Text 2)
  67. དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ (Vol. 46, Text 3)
  68. ཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ (Vol. 46, Text 17)
  69. མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད་ (Vol. 46, Text 18)
  70. གནམ་ཆོས་མནལ་ལམ་དག་སྣང་གདམས་སྐོར་ (Vol. 46, Text 19)
  71. གནམ་ཆོས་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུ་ (Vol. 47, Text 17)
  72. གནམ་ཆོས་ལས་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྲུང་ (Vol. 47, Text 18)
  73. གནམ་ཆོས་ས་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་བསྡུས་པ་ (Vol. 48, Text 17)
  74. གནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ (Vol. 48, Text 18)
  75. དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 48, Text 26)
  76. དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 48, Text 27)
  77. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཛཾ་ལྷ་རིགས་དགུ་སོ་སོ་དང་། རིགས་དགུ་འཁོར་མང་བཅས་ (Vol. 50, Text 55)
  78. ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 50, Text 56)
  79. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་ལྷ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 57)
  80. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གཡང་སྐྱབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Vol. 50, Text 58)
  81. ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་ (Vol. 50, Text 59)
  82. གནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 51, Text 8)
  83. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 51, Text 9)
  84. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐོར་ལས༔ འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 51, Text 10)
  85. གནམ་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 51, Text 11)
  86. རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ (Vol. 51, Text 12)
  87. རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 51, Text 13)
  88. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ (Vol. 51, Text 14)
  89. གནམ་ཆོས་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས་ (Vol. 51, Text 16)
  90. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྐོར་ལས། རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་དང་། འདོན་ཚིག་བཅས་ (Vol. 51, Text 21)
  91. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 51, Text 46)
  92. དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 51, Text 47)
  93. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 51, Text 48)
  94. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་ཁ་ (Vol. 51, Text 49)
  95. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣང་ (Vol. 52, Text 12)
  96. གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ (Vol. 52, Text 13)
  97. གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་ (Vol. 52, Text 14)
  98. གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལས༔ ཀིང་ཀང་རིགས་བཅོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀིང་ཀང་དམར་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ (Vol. 54, Text 24)
  99. བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ (Vol. 54, Text 25)
  100. གནམ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྷུ་སུ་ཀུ་ (Vol. 57, Text 15)
  101. གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ (Vol. 57, Text 16)