Terdzo-ZI-052

རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་ཁབ་ལེན་

rtsa gsum tshe'i zab pa las/_dbang byed pad+ma mkha' 'gro'i me mchod brtan g.yo'i lcags phye sdud pa'i khab len

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 745-756 / Folios 1a1 to 6b6

Citation	'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las dbang byed pad+ma mkha' 'gro'i me mchod brtan g.yo'i lcags phye sdud pa'i khab len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 745-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་སྒྲིག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་། སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ལུང་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་བ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sprul pa'i gter chen rin po che nyid kyis chog sgrig rnams kyi bka' bab tu gnang ba bstsal cing /_skyabs mgon thams cad mkhyen pa rgyal dbang bcu bzhi pa'i bka' lung u dum+ba ra'i phreng ba gtsug tu bcings te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal lam blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dbang chen dgyes pa'i pho brang gi mdun tsa 'dra rin chen brag tu sbyar pa dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya
Notes	Front left-side note: sbyin sreg Back left-side note: gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་ཁབ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀུན་རྟོག་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ། །རབ་འཕྲོ་པདྨའི་རིག་པ་མོར། །འདུད་དོ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་རང་འདོད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་འཆང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་རྟགས་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དག་གིས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོང་མོ་དབང་གི་ཆར། ས་དམར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་དྲི་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ། དེ་རྒྱབ་སོར་གསུམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བཅས་ཐོག་མར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་། སླར་མདུན་ངོས་སུམ་ཆ་ཐིག་གིས་བཅད་དེ་ཟླ་གམ་བྱ། ཐབ་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་རེ། ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་རེ་རེ་བྲི། ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་ཤིང་། ཅིས་ཀྱང་ལོངས་ཁྱབ་དང་ཡོ་བྱད་དབེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་སྟེང་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཐབ་ནི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་དེ་སྟེང་འཛོམ་ན་ཡམ་ཤིང་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཤིང་ངམ། མ་འཛོམ་ན་ཤུག་པ་སོགས་ཤིང་དམར་གང་རུང་གིས་ཆོག་པས་དེ་དག་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས་ལ་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དར་དམར་གྱི་གཡབ་ཕུབ། ཐབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་རེ་རེའི་ཁར་མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཟངས་སོགས་སྣོད་དམར་པོ། དེའང་འཛོམ་ན་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། གཡས་སྟེགས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་འབུལ་གཏོར་ཟླ་གམ་པད་འདབ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་སམ་གཅིག་བྱེད་ན་ཁ་གསོ་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཐབ་གཡོན་སྟེགས་བུར་འབྲི་མར་སོགས་ཀྱི་མར་ཁུ་དང་། ཡམ་ཤིང་འོམ་བུ་དང་སེ་བ་ལྟ་བུ་མངར་ཞིང་སྐྱུར་ལ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་རིགས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་ཕྲ་སྦོམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་པདྨས་མཚན་པ་ལ་ཆང་དང་མར་ཁུ་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། གོང་གི་བུད་ཤིང་ལའང་རྫས་འདི་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱ་དགོས། ཤིང་ཐོག་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། དར་རས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མངར་ལ་སྐྱུར་བའི་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གང་འཛོམ། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཁྱད་པར་ཆང་གི་གླུམ། ལས་སྦྱོར་རྫས་སམ་མ་འབྱོར་ན་ཨ་མྲྀཏས་བྲན་པ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོའམ། གྲངས་མང་དུ་གསོག་ན་སྣོད་ཆེན་པོར་རྫས་སྤུངས་སུ་བཀོད། མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། སོ་རྩིའི་རྫས་དང་། གོས་ཟུང་དམར་པོའང་ཅི་བདེར་བཞག །མེ་ཐབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་གདན་དམར་པོའི་སྟེང་སློབ་དཔོན་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བསྒོས་ཏེ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་པའི་མདུན། མེ་ཡོལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་བསང་ཆུ་འཐོར་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ་བར་དུ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད། རྒྱ་གྲམ་དུ་ བཅིངས་པ་གཅིག །འཐོར་ནས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་གཉིས། མེ་སྒྲོན། རླུང་གཡབ། མེ་དར་དམར་པོ། འབུད་ཤིང་གསོ་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཉེ་ལོགས་སུ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁ་སྐོང་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆབས་ཅིག་བྱེད་ན། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་སྤུངས་དང་ལྷ་སྔགས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་འགྲོ་བ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་སྐོང་སྲེག་བླུག་སོ་སོར་བྱེད་ན་སྔགས་དང་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་འགྲོས་མེ་ཐབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་ནང་གསང་གི་སོ་སོའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་ཤོམ་ཡུལ་ཡོད་ན་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་དགོངས་སྤྱོད་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ནི་བསྙེན་པ་ནམ་རྫོགས་པའི་སྐབས་དེར་བྱ་བ་ལས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་བསྟུན་མི་དགོས། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གདམས་ཕྲན་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་། སྤྱིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་དེ་འགྲུབ་དགོས། ལྷ་འགྲུབ་བྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཡིན་ཞིང་དེའི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཞིང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པས་འདིར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མེ་མཆོད་ནི་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། ལོངས་ཁྱབ་ཡོད་ན་དེ་མཚམས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་འདིར་འཇུག །ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་བཟླས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་། དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧྲཱིཿལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགང་གཟར༔ ཐབས་ཀྱི་བླུག་གཟར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ རྡོར་དྲིལ་བཅས་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གསུམ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། མཛའ་བཤེས་སམ་སྨད་ཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་ནས་རྩེ་ནུབ་བསྟན་དུ་བཞག །གཉིས་པ་ནུབ་ནས་བྱང་། གསུམ་པ་བྱང་ནས་ཤར། བཞི་པ་ཤར་ནས་ལྷོར་བལྟ་བ་ཕྱི་མའི་རྟིང་པས་སྔ་མའི་རྩེ་མོ་ནོན་པར་བཀྲམ། ཐབ་མ་འཁོར་ན་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བྱས་ལ་མཚམས་བཞིར་བཀྲམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐབ་བསང་སྦྱང་། མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སོར་མོ་སྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་ཚུར་གཡབ་ཅིང་མེ་དར་དམར་པོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡུངས་དཀར་མེ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲངས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སོ་སོའི་རྒྱ་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་ན་མ༔ མཆོད་ཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་བཱཧྣ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གྱིས་དགང་། སྔགས་དེ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཏགས་པ་དང་། པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་འབུལ། བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་རྐྱང་པས་དགང་བླུག་གསུམ་ཕུལ་ཡང་རུང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ནས་གཟུང་བསྲེག་རྫས་རེ་རེའི་མཐར་འོག་གི་འདོད་གསོལ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ ཞེས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་གསལ་ཡོད་ན་མིང་སྤེལ་དང་། མེད་ན་སརྦས་མགོ་མནན་པའི་གབ་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཁོ་ནས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཤིང་ཐོག །མེ་ཏོག །ཟས་སྣ། གཞན་ཡང་དར་རས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་བྱེད་ན་བདུན་རེ། རྫས་སྤུངས་བྱེད་ན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕུལ། མཐར་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་འབྲུ་བཅུད་དང༔ འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་ལང་ཚོ་ཅན༔ འབྲུ་ནོར་དར་ཟབ་དབྱིག་གི་ཚོགས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དགང་བླུག་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཛ༔ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་ཚང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། དམ་ཚིག་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུད་ཤིང་གསོས་ལ། ཧྲཱི༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ལས་བྱང་སྤྱན་འདྲེན་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔འི་བར། ཆུ་གཉིས་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སོགས་ནས། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔འི་བར་གཏང་། ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་དགང་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་འབུལ་ཚུལ་མེ་ལྷ་དང་འདྲ། འདིར་ཡང་བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནས་དགང་བླུག་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་སོགས་དང་སྔགས་རེ་རེ་ནས་འགྲེས་ཕུད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དངོས་སུ་མཆོད། གཞན་ཡིད་སྤྲུལ་དུ་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ལ་སྤེལ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང་། རེ་རེའི་བར་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་ཚར་གྲངས་མང་དུ་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས། གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པ་དང་སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དམར་པོ་མ་ཉམས་པ་འབུལ་ལ་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྱ། སླར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མཐར། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལས་སྦྱོར་སྐབས་དམ་ཡེ་མི་དབྱེ་བར། ལྷ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བཞག་ཅིང་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གཟུང་། སླར་མེ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཕེཾ་ཛཿཧོ༔ མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དགང་བླུག་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་འབུལ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲེག་བླུག་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གྱི༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། སོ་རྩི་དང་གོས་ཟུང་གོང་ལྟར་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་འབྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མོས། སྔར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ཚེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ། ཚོགས་མེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན། མེ་རང་ཞིའམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་གཞིལ་བའི་ཐལ་བ་རི་རྩེ་ལམ་སྲང་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པར་རླུང་ཆེན་ལ་བསྐྱོད་དུ་གཞུག་གོ །གང་བསམ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །སྡུད་བྱེད་མན་ངག་གསལ་ཕྱེས་པའི། །དགེ་བས་སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ། །འདུས་ནས་སྲིད་ཞིར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་སྒྲིག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་། སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ལུང་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་བ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).