Terdzo-ZI-051

གཏེར་གསར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྐོང་བ་བདེ་ཆེན་རབ་དགྱེས་

gter gsar pad+ma mkha' 'gro bka' srung bcas pa'i skong ba bde chen rab dgyes

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ (Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 52 (ཟི) / Pages 739-743 / Folios 1a1 to 3a5

Citation	'jam mgon kong sprul. gter gsar pad+ma mkha' 'gro bka' srung bcas pa'i skong ba bde chen rab dgyes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 739-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dbang gi las sbyor pad+ma mkha' 'gro དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་༧དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བས། པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang sgrub brgyud bstan pa'i shing rta 7dbon sprul rin po ches gzhan phan thugs bskyed chen pos rin chen gnyis pa'i me tog bcas bka' yis bskul bas/_pad+ma gar dbang bde ba'i rdo rjes de bI ko Ti'i dga' tshal du sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: skong ba Back left-side note: gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

གཏེར་གསར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྐོང་བ་བདེ་ཆེན་རབ་དགྱེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཡ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སམ་དུས་གཞན་དུའང་རུང་བར་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་འདོད་ན། སྐོང་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་སྒེར་དུ་བཅའ་བའམ། མཆོད་པའི་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་བྲག་ཕུག་སོགས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་རྣམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ནི། །དབང་མཛད་ཕྲིན་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ། །པདྨ་ཌཱ་ཀི་གཙོ་དང་འཁོར། །དད་ཅིང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་དགོངས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བདེ་བ་ཆེའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས། །གནས་འདིར་རྟག་ཏུ་བྱིན་རློབ་ཅིང་། །མི་འབྲལ་མཆོད་པའི་རྟེན་ཏུ་བཞུགས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སོགས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། ཁམས་གསུམ་བཅུད་བསྡུས་རཀྟའི་མཚོ། །དམ་རྫས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས། །ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་རབ་གང་བའི། །སེམས་དཔའ་དཔའ་བོའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆེར་སྤེལ་བ། །གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ སྐུ་བརྙན་སྔགས་བྱང་སྲོག་འཁོར་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་དབང་ཞགས་གློག་འོད་ཅན། །ཨུཏྤལ་མཛེས་པའི་མདའ་གཞུ་སོགས། །གསང་གསུམ་རྟེན་གྱིས་ཐུགས༴ ཙནྡན་བྱེ་རུ་པད་རཱག་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་གོས་དང་སིནྡྷུ་ར། །མྱོས་བྱེད་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་སོགས། །དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གནས་གྲོགས་དུས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བརྟེན། །སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་མེད་བརྩོན། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཆེར་བཀོད་པའི། །སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་པོས་ཐུགས༴ གདོད་ནས་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་སྣང་བ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། །དད་མོས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དབང་མཛད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གསང་བའི་ཡབ། །བཀའ་སྡོད་སྒོ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས། །གསུངས་པའི་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཇི་བཞིན་མ་འགྲུབ་ལོག་པར་གོལ། །རང་འདོད་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བརྩམས། །ཆགས་ཞེན་སྣང་བས་རང་སེམས་བསླུས། །རྨོངས་ཤིང་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་པས། །སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་པ། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ། །ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རླུང་སེམས་སྣང་བར་རང་དབང་སྒྱུར། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག །མཐོང་ཐོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མཛོད། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་སུ། །དབང་མཛད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔལ། །གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ཧྲཱིཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ལས། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྡེ་དཔུང་བཅས་པ་རྣམས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། །གར་བཞུགས་གནས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལེ་བརྒན་གཡབ་དར་འབོད་བསྐུལ་གནད་ཀྱི་རྫས། །གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་སྦྱར། །སྐུ་གཟུགས་སྲོག་འཁོར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དམར། །རྟེན་གཏོར་བླ་རྡོ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་བཀོད། །སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྤྱན་གཟིགས་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཉེས་ཤིང་སྐོང་བའི་རྫས། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་ལྷ་རྫས་ཉེ་བར་སྤྱོད། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལོ་ཏོག་འདོད་འཇོའི་བ། །ཡུལ་ལྗོངས་སྐྱེད་ཚལ་གནས་ཁང་དཀོར་ནོར་དབྱིག །ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །ཛ་གད་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་རཀྟའི་སྐྱེམས། །དཀར་མངར་སྒོག་ཙོང་ཁུར་བ་འབྲས་ཆན་ཟས། །ལ་དུ་ལ་ཕུག་ཤ་སྣ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན། །ཡིད་འོང་རིག་མས་དགའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྤེལ། །རྟག་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །རྒྱ་ཆེ་ལྷུན་སྡུག་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོས། །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ཐུགས༴ དགྱེས་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱིའི་ཐུགས༴ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས༴ བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཐུགས༴ ཡང་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐུགས༴ བསྙེན་སྒྲུབ་སྒོམ་བཟླས་ཚད་དུ་མ་བསྐྱལ་ཅིང་། །རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་རྫས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཚོགས་དང་། །རང་སེམས་མ་རྟོགས་ཉི་ཚེའི་ལས་ལ་སྦྱར། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །འགལ་ཉམས་རལ་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པས་ནོངས་པ་སོར་ཆུད་དེ། །བཅོལ་བའི་ལས་ལ་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་སྐྱེད་མཛོད། །ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་། །འབྱོར་དྲུག་ལེགས་ཚོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་སྤེལ། །དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཡིས་དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་ཐུལ། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མོས་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུས། །འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཁམས་གསུམ་སྙིང་ལ་ཐོབས། །རླུང་གི་ཞགས་པས་དམིགས་བྱའི་སྒོ་གསུམ་ཆིངས། །མཁས་གྲུབ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འབངས། །སྡེ་སྲིད་ཡུལ་འཁོར་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །ཡིད་ལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་དབང་དུ་འདུས། །དགེ་ལེགས་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་བཞིན་རབ་འཕེལ་ནས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་༧དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བས། པདྨ་གར་དབང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).