Terdzo-TSI-059

ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་

zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar mo'i dbang chog gsal bar bkod pa chu shel bum bzang

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་ (Rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 47 (ཙི) / Pages 785-792 / Folios 1a1 to 4b3

Citation	'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar mo'i dbang chog gsal bar bkod pa chu shel bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 785-792. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་
Parent Cycle	Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod zhi las mchog gling gdugs dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཁྲུངས་གདུགས་དཀར་ཅན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ། །གུས་བཏུད་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པར་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གདུགས་དཀར་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་དམིགས་བར་གྲུབ་ནས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུའང་བྱུང་ཞིང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་ཁྲུས་དང་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ཚོགས་མདོར་བསྡུས་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ཙམ་ལས། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་འདིའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོ་སྟོན་ཟླའི་མདངས་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་གདུགས་དཀར་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །བྱད་སྟེམས་ལ་སོགས་འཇིགས་ཀུན་ལས། །སྐྱོབ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གེགས་ཀྱི་འཕྲང་། །སྒྲོལ་ནས་གཏན་བདེར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).