Terdzo-TSI-060

ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་

thugs sgrub bar chad kun sel las/_rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 47 (ཙི) / Pages 793-807 / Folios 1a1 to 8a6

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 793-807. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་བྱད་འགྲོལ་ཀུན་ལ་མཁོའང་ལྕགས་སྡིག་གི་ཆ་ལག་གསེར་ལྡེ་ཉིད་རྫས་སྔགས་སོགས་རྒྱས་པས་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་འབྱོར་མཁོས་ཆུང་བས་ལག་ལེན་དཀའ་ལ། འདི་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བྱ་སླར་སྣང་བས་ཉམ་ཆུང་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces byad 'grol kun la mkho'ang lcags sdig gi cha lag gser lde nyid rdzas sngags sogs rgyas pas blo gros dman zhing 'byor mkhos chung bas lag len dka' la/_'di nyid khyer bde bya slar snang bas nyam chung la phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: byad 'grol Back left-side note: gter mdzod zhi las mchog gling rdor gtsug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

[edit]

༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཕྱག་རྒྱའི་ཚ་ཟེར་ཡིད་ཀྱི་མཁར། །གསལ་ཙམ་ཉིད་ནས་བྱད་ཕུར་གྱི། །མུན་སྟུག་འཇོམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོ་དབྱེ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་ཁྲོས་པ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་བྱད་སྟེམས་སྲུང་འགྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལས། བྱད་འགྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི། སྟེགས་བུར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། སྤྱི་འགྲོའི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། བཟང་པོ་དྲུག །གི་ཝང་། ཤུ་དག །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་ན་ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར། ཤིང་ཀུན། ཡུངས་དཀར། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བཀང་བ་བཞག །བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བཤམ། ཐོག་མར་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བར་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི༔ བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ རྩ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་འབར༔ གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་སེར་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་ཁྲོ༔ རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར་ལ་བཞད༔ སྟེང་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར་ཞིང་ཞི༔ ཕྱག་སྟོང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པའི་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ལས་སྔགས་ནི་གོང་མའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡར་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་སྔ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཕྱེད་དམ་སུམ་ཆ་ཙམ་བཟླ། མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཆུར་གྱུར། ཅེས་མོས། ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཅས་བྱ། སླར་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་སྔ་མ་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཚད་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་འོས་པས་ཆོག །དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་འདི་ཉིད་དམ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གང་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ཞིག་གིས་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་དེ་མཚུངས་ཀྱི་བྱིན་ནུས་ཆེ་བས། གློ་བུར་ཁྱི་བྱུང་རྡོ་རྡེག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བཤད་ཚོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་སྦྱོར་དངོས་ལ། རེ་བའམ་རས་ནག་པོའི་གདན་གྲུ་གསུམ། སྐུད་པ་སྔོ་དམར་འདོམ་དོ། སཱཙྪ་ནག་པོ་ཆུང་ངུ་། འཛོམ་ན་རབ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ར་རོག་འོག་ཅན་གྱི་རྭ་ཅོའི་ཡུ་བ་བྱས་པ་མ་འཛོམ་ན་གྲི་ལས་མ་སོང་བའམ་རྙིང་པ་ཡིན་ཡང་རྣོ་ཆོད་ཅན་མེ་ཆུ་ལ་བཤུར་བ། བལ་བུ་སྤེན་མ་ལྕུག་མ་ཀུ་ཤ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བཅིངས་པའི་ཕོན་པོ། །སྐྱེར་པའི་མེ་ཧོམ། བསྲེག་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཐང་ཕྲོམ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཉེར་སྡོག་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་ནག་གྲུ་གསུམ་སྟེང་ཙོག་པུར་འཁོད། རྐང་ལག་བསྣོལ་བའི་ལུས་བྱད་ཐག་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། མགོར་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་ལ། འོ། བྱད་འགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་ལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་འཆང་བའི་ཕ་རོལ་པོ་བན་བོན་སྔགས་པའི་ནུས་མཐུས་བཀུག་སྟེ་ལུས་ཐར་མེད་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག །ངག་འགྲོལ་མེད་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས། ཡིད་ལྡང་མེད་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་མནན་ཏེ་བྱད་གཏད་ཀྱིས་མནར་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འཇོམས་པར་ནུས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་བབས་པས་ཁྱེད་རང་གནོན་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་འབབ་ཆུས་དེད་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་བཤིག་ཅིང་བཀྲུས་ཏེ་དྭངས་སང་ངེར་སོང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཚར་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་ཤླཽ་ཀ་འདི་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སཱཙྪའི་སྟེང་དུ་བླུགས་ལ་བཤིག་ཅིང་ཁྲུས་སྣོད་དུ་བཀྲུ། བུམ་པ་ཆུང་ན་ཁ་སབ་སྔགས་ཆུ་མང་པོ་ཟུར་དུ་ཚགས་བྱ། ཚར་གཅིག་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཤླཽ་ཀ་དེའི་མཐར། ཕ་རོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས། །བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པ་བཀྲུ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས། །སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །འཆི་བདག་གསོད་བྱེད་ཕོ་མོ་སོགས། །དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས། །ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །ལྷ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སོགས། །སྣང་སྲིད་མོ་རྒྱུད་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །བརྒྱ་བྱིན་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་གྱིས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་སོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མ་ཡིན། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན་པོས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །བདུད་བཙན་རྒྱལ་བསེན་ཐེའུ་རང་དམུ། །བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཏད་ཁྲམ་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །གཟུགས་ཅན་མི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི། །ལྷ་འདྲེའི་ནུས་པས་བཅིངས་པ་བཀྲུ། །མདོར་ན་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་ངན་གྱིས། །བཅིངས་བསྡམས་གཏད་མནན་བྱས་པ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བརྗོད། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་ཡི་དམ་སྔགས་རྒོད་དང་། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ༔ བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བུམ་བཟླས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭམྦྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡར་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་ལས་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་པའི་མཐར། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་བརྗོད་ལ་སཱཙྪ་ལྷག་མེད་དུ་བཤིག །ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོ་ཐོགས་ལ། བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕོན་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐོགས་མེད་དུ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྕུག་ཕྲན་དང་དག་བྱེད་གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བྱབས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀྲུས་པའི་ལྷག་མའི་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སང་སང་དག་པར་མོས་ཤིག །ཤིང་སྣ་དང་ཀུ་ཤས་བྱབས་ལ། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་དང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དྲི་མ་ཀུན༔ རང་བཞིན་མེད་པར་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གོང་གི །ཕ་རོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས། །བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པ་བཀྲོལ། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་ལ་སྤེལ་ཚིག །བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱབ། རལ་གྲི་མེ་ཆུས་ངར་བླུད་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་སྟོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་བསྣམས་པས། ཁྱེད་རང་འཆིང་སྡོམ་བྱེད་པའི་བྱད་ཀྱི་ཐག་པ་རྣམས་ཉིལ་ཉིལ་གཏུབས་ཤིང་བཅད། ཨེ་སྒྲོམ་འབར་བའི་བཙོན་ཁང་ཁྲོལ་གྱིས་བཤིགས་ནས་བྱད་གཏད་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་ཕྱོད་དེ་བདེ་འབོལ་གྱིས་སོང་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་འཆིང་བ་གཅད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་གོང་གསལ། ཕ་རོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱིས། །བྱད་དང་གཏད་དུ་བཅུག་པ་གཅད། །ཅེས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དང་། སྔགས་གསུམ་སྔར་ལྟར་ལ། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་ལུང་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྐུད་པ་དང་གདན་ནག་དུམ་བུ་མང་དུ་གཏུབས། མེ་ཧོམ་སྦར་བ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་། །ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ རྩ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་འབར༔ གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་སེར་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་ཁྲོ༔ རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར་ལ་བཞད༔ སྟེང་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར་ཞིང་ཞི༔ ཕྱག་སྟོང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པའི་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ཀུན༔ ནུས་ལྡན་རྫས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བཞད་སྒྲ་ཡིས༔ བྱད་ཕུར་སྦྱོར་བ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ སྐུད་པ་དང་གདན་དུམ་ཡུངས་དཀར་ནག་ཐང་ཕྲོམ་རྣམས་བསྲེག་ལ་ལས་སྔགས་དང་། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་ཚིགས་གཅད་སྤེལ་བ་མང་དུ་བརྗོད། བསྲེགས་ཟིན་ནས། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྔམས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིང་ཚར་བཅད་དེ༔ མཐར་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕུང་གྱུར༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཚ་ངར་གྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་བྱད་ཕུར་བག་ཉལ་བཅས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཚིག་པར་གྱུར༔ ལས་སྔགས་མཐར། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ལ་ལན་བདུན་འགོང་བཅུག །ཐལ་སོལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱལ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱད་ཕུར་གཏད་མནན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་ལ་ཕྱིན་ཆད་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་བའི་གོ་བགོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ རྩ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་མཐིང་ནག་འབར༔ གཡས་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་སེར་ཞིང་འཛུམ༔ གཡོན་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྗང་གུ་ཁྲོ༔ རྒྱབ་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དམར་ལ་བཞད༔ སྟེང་ཞལ་ཉིས་བརྒྱ་དཀར་ཞིང་ཞི༔ ཕྱག་སྟོང་རལ་གྲི་མེ་འབར་བསྣམས༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པའི་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ ཞབས་རྣམས་དོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་སྔོན་མཚན༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས༔ བྱད་ཕུར་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར༔ གནས་གསུམ་དང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་རེག་ལ། ལྷ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བརྗོད། བདེན་སྟོབས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་བཞིན་པས། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་འགྱུར༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི༔ རིགས་སྔགས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ན༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བྱས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་ཞིང༔ ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་གྱི༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བ་ལས༔ དེང་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ༔ ཞེས་དང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གནས་སུ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཡང་སྔར་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱ་བ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དྲིལ་པ་འདིས༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་ངན་ཀུན༔ རྩ་སྦུར་མེ་དང་འཕྲད་པ་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཡཿའི་མཐར། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྔགས་རྒོད་ཚང་བའི་མཐར། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་བཏགས་པས་བསྐོར། རྩིབས་བཅུར་ཧཱུྃ་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བཞིན། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་པས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་སྔགས་རྒོད་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་འཆང་བ་པོའི་ངག་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་འཆང་བ་པོའི་ཡིད་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྲཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་གནོད་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། གླ་རྩི་གི་ཝང་གུར་གུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས། ཡུངས་དཀར། གུ་གུལ། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། ཤིང་ཀུན་རྣམས་ཤོག་ཆག་གམ་ཐུམ་པོར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེགས་བུར་བཀོད་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཧཱུྃ་རྣམས་ཁྲོ་བཅུ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་ལྷ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མོས། ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འཁོར་ལོ་རྫས་བཅས་ཞིང་ལྤགས་སམ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།། །། ༄། ཡང་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་ནི། གཞི་ལེགས་པར་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེའི་མཐར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང་ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤཱནྟིང་ཤཱནྟིང་ཤག་ཤག་བྱེར་བྱེར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪིནྡྷ་ཡ་ཧ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡ་ཧ་ཧེ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འདིས་བདག་ལ་སྡང་བ་དང༔ ལོག་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་ཤར་དུ། ཨ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི། དེས་འགྲེས་ཏེ། ལྷོར། ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ། མ་མ་མ་རུ་ལུ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ། དུ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར། རུ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཙན་གྱི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཙ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱལ་པོའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ། ཤ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་སྦྱིན་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དུ། ན་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུའི་གནོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཧ་ཧེ་བཛྲ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཕཊ༔ ཅེས་རེ་རེ་བཞིན་ཏེ་ཚར་བརྒྱད་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་ནི་ཡེ་མ་མ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཡཙྪ་ཡཾ་མ་བྷི་དྷ་ར་ཡ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་སརྦ་ཙ་ལ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག །འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་སྐོར། སྔགས་མགོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་བྲི། གུར་གུམ། ཤུ་དག །ཙནྡ་དཀར་དམར། གི་ཝཾ། ཡུངས་དཀར། ཆོས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པའམ། མལ་སྟེང་སོགས་སུ་བླ་བྲེ་ལྟར་བཀྲམ་པའམ། གསེར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་བཞག་པ་གང་རུང་བྱ་ཆོག །དེས་སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བྱད་ཁ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་ཤིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ལྡན་ཀུན། །བྱད་ཕུར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྒོ་གསུམ་གཏན་བདེའི་སར། །ངལ་གསོའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱད་འགྲོལ་ཀུན་ལ་མཁོའང་ལྕགས་སྡིག་གི་ཆ་ལག་གསེར་ལྡེ་ཉིད་རྫས་སྔགས་སོགས་རྒྱས་པས་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་འབྱོར་མཁོས་ཆུང་བས་ལག་ལེན་དཀའ་ལ། འདི་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བྱ་སླར་སྣང་བས་ཉམ་ཆུང་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).