Terdzo-A-025

བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་

bcud len thams cad kyi rgyal po ye shes kyi sngo bdud rtsi 'od ldan rtag tu ngu'i gdams skor zab mo

by རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་ (Gyaben Dorje Ö)
revealed by རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་ (Gyaben Dorje Ö)
in cycle འོད་ལྡན་རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་ ('od ldan rtag ngu'i bcud len)
Volume 30 (ཨ) / Pages 631-662 / Folios 1a1 to 16b6

Citation	rgya ban rdo rje 'od. bcud len thams cad kyi rgyal po ye shes kyi sngo bdud rtsi 'od ldan rtag tu ngu'i gdams skor zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 631-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	rgya ban rdo rje 'od རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་
Source Revealer	Rgya ban rdo rje 'od རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད་
Cycle	'od ldan rtag ngu'i bcud len འོད་ལྡན་རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 659: འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའོ༔ Second colophon page 660: སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་རྟེན་གྱི་མཆོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་སྦས༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Third colophon page 661: དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་གདམས་པའོ༔ Fourth colophon page 662: བདུད་རྩི་རྟག་ངུ་བཅུད་ལེན་ལ་རྒྱ་བན་གྱི་ལུགས། ཟུང་ངུའི་ལུགས། ཉང་ལུགས་ཏེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 659: 'phags pa 'jam dpal gyis mdzad pa'o:_ Second colophon page 660: sman mchog mdangs ldan bcud len 'di:_mkho mthing lha khang rten gyi mchog:_snang ba mtha' yas tshe yi bdag:_phyag g.yas mtheb chen nang du sbas:_'phags pa rigs gsum mgon po yi:_sprul pa gcig dang 'phrad par shog:__sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ Third colophon page 661: dpal mi pham mgon po'i gdams pa'o:_ Fourth colophon page 662:bdud rtsi rtag ngu bcud len la rgya ban gyi lugs/_zung ngu'i lugs/_nyang lugs te gtso che ba'i lugs gsum du grags so
Notes	Front left-side note: rgya ban Back left-side note: gter mdzod sngo rtag ngu'i bcud len gdams skor Notes from Schwieger's Catalog: See Schwieger, 1995, pgs 520-522.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་ྀཨཚ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འདུད༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ༔ སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་འདི་མཛད་དོ༔ འདི་ལ་གཉིས༔ སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང༔ བཅུད་ལེན་དངོས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་ནི༔ སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་སྨན་སྦྱར་ཐབས་གསུངས་ཏེ༔ ཌཱ་ཀིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས༔ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལས་ཚོགས་ལ་མཁས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ནས་གསུངས༔ གུ་རུ་པདྨས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུག་རིང་གི་བྲག་དཀར་མདའ་སྒྲོ་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཙང་ཉང་རོ་ཚེ་སྤོངས་ཀྱི་རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་འོད་འབར་བྱ་བས་གཏེར་ནས་བཏོན། དེའང་དེས་ཆོས་མང་དུ་མཁྱེན། མཆོག་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་གཅིག་ཡོད། ཁོང་གི་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ཙ་ན་སྲས་མེད་པ་ལ་ཕ་སྤུན་དང་ཚ་བོས་རྔན་ཅན་བག་རེ་བྱས་པས། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མུག་ནས། ག་རེ་དོན་མི་འདུག་སྙམ་ནས་ཞིང་ཁང་ཀུན་གར་ལོང་ལོང་ཕག་ཚོང་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་ཆས་པས། ནུ་བོའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན་རེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་གང་དུ་འབྱོན་རྒས་ཁར་བྱེས་སུ་གཤེགས་པས་འཆི་ཡེ། ངས་ཨ་ཁུའི་ཞབས་ཏོག་ཅི་བཏུབ་བཏུབ་བགྱིད། བདག་གི་སྐྲ་འདིའང་ཨ་ཁུ་ལ་འབུལ། སྐྲ་གཅད་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཀ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡུལ་འདིར་བསྡད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་འདི་ནུ་བོ་ཆུང་ཤོས་སུ་བྱས་ནས་ཁོ་ལ་བྱམས་ཚད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་ཁོས་སྡང་བར་བྱུང་བས། རྒས་ཁར་བྱེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཡོང་སྟེ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་སྡོད་ཐབས་མེད། གཡོག་པོ་གཅིག་བཙལ་ནས་འགྲོ་ཟེར། དེ་ནས་ཚ་མོ་ལ་གསེར་སྲང་གང་དང་གཡུ་བརྒྱ་ཟི་བ་གཅིག་བྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕག་ནོར་གྱིས་ཤིག་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གསང་ཞིག་བྱས་སོ། །ད་ག་རེ་དཔེ་ཆ་ཚོ་བསྲེགས་ལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་ཆས་ཙ་ན། ཚ་མོ་དེས་ཆང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ནས་ཨ་ཁུ་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་ན་བཤེགས་སྐྱེམས་མཛོད་ཟེར་ནས་དྲངས་སོ། །དེར་མོས་ཨ་ཁུ་དང་མི་མཇལ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་མང་དུ་ངུས་སོ། ཁོང་རང་ཡང་ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང་དཔེ་ཆ་བསྲེག་ལོངས་ཀྱང་མ་བྱུང་ནངས་པར་ཐོ་རངས་སུ་སོང་ཙམ་ན། རྨི་ལམ་དུ་དཔེ་ཆ་མ་བསྲེགས་པར་ར་ལུང་ཁུར་ན་ཡར་འབྲོག་ཤ་བོ་སྒང་བྱ་བ་ན་འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་ལ་འཆོལ་ཅིག །ཕྱིས་ཁྱོད་རང་ལ་དགོས་པ་འདུག་གིས་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས་སོ། །འོ་ན་བསྲེག་ཏུ་མི་བཏུབ་བམ་སྙམས་ནས་དྲེའུ་གཅིག་ཉོས་ནས་གཡོག་གོ་ཆོད་གཅིག་སྐྱེལ་དུ་བཏང་། ཚ་མོས་ཀྱང་ཉིན་ལམ་གསུམ་དུ་བསྐྱལ་ནས། ཨ་ཁུ་རང་གིས་བྱིན་པའི་གསེར་དང་གཡུའི་ཁར་མོ་རང་གི་རྣ་གཡུ་གཉིས་དང་དེ་ཀུན་ཨ་ཁུའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་རྒས་ཁར་ལྷོ་བྲག་ཏུ་གཤེགས་པ་ལ་ངའི་ཕག་ནོར་གྱིས་མི་ཕན་པས། བརྒྱགས་ཀྱི་བསྣོན་པ་མཛོད་ཟེར་ནས་མ་འདོད་དོ། །ཨ་ཁུ་མ་མཇལ་ཚེ་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཀྱང་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ཨ་ཁུ་ཅན་དུ་འོང་ཟེར་ནས་ལོག་གོ །དེར་རྒྱ་བན་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཡར་འབྲོག་ཤ་བོ་སྒང་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། འབྲོག་བན་རལ་པ་ནག་ཤར་རེ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས། སྔགས་པ་གང་ནས་འོངས་གར་འགྲོ་འོ་རྒྱལ་ལམ་ཟེར་ནས་བསྡད་འདུག་པས་རྒྱ་བན་གྱིས་ཐག་རིང་ཚད་ནས་འོང་། ཉང་རོ་ཚེ་སྤོངས་བྱ་བ་ནས་འོང་བྱས་པས། འོ་ན་ཐག་རིང་པོ་མིན། ད་གར་འགྲོ་བྱས་པས། ད་མཁར་ཆུའི་བྲག་ལ་རོ་གོག་འདི་སྐྱེལ་དུ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཡིན་བྱས་པས་ཁོང་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་བསུ་མི་མང་པོ་འདུག་ཟེར། དེ་ཅི་འདུག་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་ནས་འོང་བར་འདུག །དོ་ནུབ་འདི་གར་སྡོད་ཟེར་ནས། ངལ་བར་འདུག་ནས་བསྡད་པས། དེའི་ནུབ་མོ་དཔའ་བོ། དཔའ་མོ་མང་པོ་བྱུང་ནས། ཁོང་གི་ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པ་ཁྱེར་ནས་སོང་། ཡང་བྱུང་ནས་ཁྱེར་ནས་སོང་། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྨ་ར་ཞོལ་ཞོལ་བྱས་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྙིང་གཅུར་གྱིས་བཏོན་ནས་མཁར་ཆུར་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་མཐོང་། ཉམས་དགའ་སྙམ་པའི་རིག་པ་ཟི་བ་སྙམ་བྱེད་ནས་ནངས་པར་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་པས། བཟང་བས་ཁྱེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འོང་བར་འདུག་ཟེར། དེར་རྒྱ་བན་གྱིས་ཁྱེད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་ལགས་སམ་བྱས་པས། ངས་གྲུབ་པ་མ་ཐོབ། ཡི་དམ་ལས་སུ་རུང་ཙམ་ཡིན་ཟེར། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་གསེར་དུམ་གཅིག་ཕུལ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས། དཔེ་སྒྲོམ་འདི་ཁྱེད་ལ་འཆོལ་ཞུས་ནས་དཔེ་སྒྲོམ་བཅོལ་ལོ། །དང་པོའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ནས་བློ་བདེའོ། །དེ་ནས་མཁར་ཆུར་བྱོན་ནས་ལོ་གཉིས་ནས་གཏེར་འདི་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤྱིར་གདམས་པ་མང་པོ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཡང་འདི་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་ལགས། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བསླབས་པས། ལོ་གསུམ་ནས་སྐྲ་དཀར་དང་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེས། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། མཁར་ཆུར་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གྲངས་ལོན་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་ཡར་འབྲོག་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་གི་དཔེ་ཆ་ཡོད་པས་ཞུ་དང་བྱས་པས། ང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་མ་བཅོལ། ང་རང་འདི་འདྲ་བར་རྒས་པས་ཁྱེད་གཞོན་པ་ཕོ་གསར་པ་གཅིག་འདུག་པ། ཁྱེད་འདྲ་བ་བྱུང་དུ་ཡང་མ་ཚོར་ཟེར་བས། ང་འོངས་ཙ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་བཞི་བཅུ་ལོན་པ་གཅིག་འདུག །ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་གཅིག་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན་མོད་བྱས་པས། འོ་ན་ཁྱེད་དེ་དུས་བནྡྷེ་མགོ་སྐྱ་བ་གཅིག་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་གཞོན་པ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། ང་ལའང་ཞུ་བྱས་པས། འདི་བཞིན་བྱ་དགོས་གསུངས་ནས་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་བསྐོར་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུལ་དུ་འོང་ཙ་ན་སུ་ཡང་མི་འདུག །རྒན་མོ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་གཅིག་འདུག །དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དྲིས་པས། ཐམས་ཅད་ཤི་ནས་མེད། ཁྱེད་འདྲ་བའི་གཞོན་པ་རྒྱུས་ཆེ་བ་སུ་ཡིན་བྱས་པས། དེར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཚེ་འཕོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། མིན་བྱས་པས། འོ་ན་ང་ཡི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། ཡིན་དུའང་འཐད་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་དང་མཇལ་ནས་འདུག་པ་ལ་རེ་དགའ་ཟེར་ནས་མ་རྒན་གྱིས་བྲོ་འཁྲབ། དེར་མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཚེ་འདི་ཙམ་ཐུབ་པ་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། ངས་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་ང་ལའང་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ཞུ་ཟེར་ནས་གནང་ངོ་། །རྒན་མོས་ལོ་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །ལོ་རྒྱུས་སོ། གཉིས་པ་བཅུད་ལེན་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བརྟག་པ་དང༔ བཏུ་ཞིང་སྐམ་པ་དང༔ བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་དང༔ རིལ་བུ་བྱ་བ་དང༔ བཅུད་ལེན་བྱ་ཞིང་བཟའ་ཐབས་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་བརྟག་པ་ལ༔ སྐྱེ་བའི་གནས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སེར་ཀའམ་མི་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་གངས་ཏི་སེའམ༔ བྱང་ཙ་རི༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ༔ རྒྱ་ལའི་རྩར༔ མོན་བུམ་ཐང༔ སྐྱི་མཐིང་སོ་ན་ཡོད་དོ༔ འདི་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད༔ མེ་ཏོག་དཀར༔ སེར༔ དམར༔ ལྗང༔ མཐིང་ག་དང་ལྔའོ༔ རིགས་ལྔ་ཆར་ལྷོ་བྲག་ན་ཡོད༔ དེ་ལས་སེར་པོ་མིན་པ་མི་རྙེད་དོ༔ སེར་པོ་འདི་གང་ནའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ སེར་པོ་གསེར་འགྱུར་རྩི་དང་འདྲ༔ ཟད་མི་ཤེས་ཏེ་རྒྱས་པའི་ལས༔ ལོ་འདབ་ཀུན་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས༔ སྦྲང་བུ་སེར་པོ་འདི་ལ་འདུ༔ ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་བྱས་པ༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཚང་ཡང༔ ཟ་མཁན་མེད་པ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ངུས་པས་ཟིལ་པ་ནམ་སྐམ་པོ་ལ་རྩ་གཞན་ལ་ཟིལ་པ་མི་འོང་སྟེ༔ ཁོ་ལ་ཟིལ་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བཏུ་ཞིང་སྐམ་པ་ལ༔ བཅུ་པའི་དུས་ཚོད་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སྐྱ་ས་་་འདི་དུས་མེ་ཏོག་ཡལ་ཚར་བས་བརྟག།ལེ་བའི་དུས་སམ་ཡང་ན་སྤང་རྒྱན་བདོ་བའི་དུས་སུ་བཏུ༔ མི་སྤྲེའུ་ལོ་པ་བཅུ་དྲུག་གམ༔ བུ་མོ་བྱ་ལོ་པ་བཅུ་དྲུག་གམ༔ བཅུ་གཅིག་གམ༔ ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་འཐུ་ཙ་ན༔ ཨོཾ་ས་ལེ་པདྨ་ས་ལེ་སི་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་བཏུའོ༔ དེ་ལ་གྲི་རྣོན་པོས་རྩ་བ་འདབ་མ་དང་བཅས་པ་བཏུས་ལ༔ སྐམ་པ་ནི་ཉི་མ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་ཅིང་གྲིབ་སྐམ་བྱའོ༔ སིང་གིས་སྐམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བཏགས༔ དེ་ལ་སྨན་སྦྱར་ཟེར་ཡང༔ རང་རེ་རང་རེ་འཐག་པ་ཡིན་ནོ༔་་་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྨན་གྱི་རིགས་གཞན་ཁ་ཚར་བཏབ་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འཐག་པའི་དོན། དེ་ནས་སྨན་བཏགས་པ་ཚོ་མ་བསྲེས་པར་བྱས་ལ་རབ་གནས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང༔ མཆོག་གཉིས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༔ གང་འབྱོར་པའི་ཕྱེ་མ་ཚོ་བསྲེས་པར་བྱས་ལ༔ རང་རེ་རང་རེ་་་སོ་སོར།བཏུམས་ལ་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལས་སྨན་ཚོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་དང༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལེགས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་དུ་བཤམས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཆོད་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨན་སྦྱར་བ་ནི༔ སྔོན་ལ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་ལ༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མས་སྣ་དྲངས་པའི་སྨན་གྱི་རིགས་གང་འབྱོར་པའི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་ཏེ༔ སྦོལ་ལ་འདྲེས་པར་བྱ༔ འབྲས་ཆང་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་ནས་ཆང་ལ་བྱས་ལ་དེ་ལ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཕོར་པ་གང་ཡང་བཏང༔ འོལ་སྐམ་ཙམ་དུ་བསྲེས་ལ་སྦོལ་བར་བྱས་ལ༔ མར་སྦྲང་བུ་རམ་དཀར་པོ་ཚོ་བཞུས་པས་ཁུ་བ་མེར་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཕྱེ་མ་སྦོལ་བ་ཚོ་བཏབ་ལ༔ ཕྱེ་མ་ཚོ་སྤུངས་ལ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཿལས་ཉི་མ༔ ཨཿལས་ཟླ་བ་ཉི་ཟླ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྨན་ཡང་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ༔ དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས་པས༔ སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕོག་པར་བསམ༔ སྨན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཟང་དུ་གཏོང༔ རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཞུས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེས་གནང་ཞུས་ལ༔ སྨན་བགོས་ལ་རིལ་བུ་བྱེད་དམ་གམ་ཕྱེ་བྱེད་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ༔ མཆོག་ཏུ་བྱེད་ན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཡོད་ན་ལྷག་པར་ཡང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེའོ༔ གོང་གི་ཡོད་པ་ཚོའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ལ་དྭངས་པ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་བཏང་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ སྲ་བ་བརྟན་པ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཇལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ བཞི་པ་རིལ་བུ་བྱ་བ་ནི༔ གོང་གི་སྨན་ལ་རིལ་བུ་ཤུག་འབྲུ་ཙམ་བྱས་ནས༔ ཞག་རེ་ལ་བདུན་བདུན་གསུམ་ཡར་དུ་བཟའ་འོ༔ དེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན་རྩམ་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོའོ༔ ལུས་ཡང་ཞིང་ཤེས་པ་བདེ་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འོང་ངོ༔ ལྔ་པ་བཅུད་ལེན་བྱ་ཞིང་བཟའ་ཐབས་ནི༔ གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ར་མོ་ཤག༔ ཅོང་ཞི་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ཡང་རྩལ་སེང་གེ་དང་མཉམ་མོ༔ ༡གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ བཟང་དྲུག༔ ཚ་བ་གསུམ༔ བུ་རམ་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ༔ གཞོན་ཞིང་སོ་སྐྲ་སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེའོ༔ ཡང་སྨན་གཏའ་སྦྲང་མར་མིན་པ་གཞན་ཚོ་ལ་ཅོང་ཞི་དགོས་སོ༔ དེ་མིན་ལ་མི་དགོས༔ ༢བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་རྙེད་ན་རབ་དེ་མིན་བྱ་ཤ་འཚོགས་ཚད༔ ལུག་ཤ་སྐམ་པོ་ལོ་ལོན་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ནས༔ ལོ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན་ལུས་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་གོས་མི་དགོས༔ སེམས་བདེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ༔ རང་གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སླར་ཉམས་འཕེལ་ལོ༔ ༣ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྦྲང༔ མར༔ ཨ་རུ་ར༔ ཤ་ཆེན༔ ཅོང་ཞི༔ བདུད་རྩི་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ རིག་པ་ལ་ངར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ༔ ཉི་ཟླ་མནན་ཡང་ནོན་པ་སྙམ་བྱེད༔ རི་རབ་བཏེག་ཀྱང་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ རིག་པ་ལ་ངར་སྐྱེའོ༔ ༤ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་སྨན་གཅིག་ལ༔ རྩ་ཨ་བ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ ཅོང་ཞི༔ འབྲས་བུ་གསུམ༔ གོང་གི་སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་ནས་སྨན་མར་དུ་བྱས་ཏེ༔ ནངས་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་གསུམ་གསུམ་བཟའ༔ དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་ན་མིག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ༥ཡང་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ ཕག་པ་ལོ་ལོན་པའི་མཁྲིས་པ་དང༔ མཆིན་པ་དང༔ དོམ་མཁྲིས༔ ཁྱི་ནག་མཁྲིས་པ༔ བྱ་རོག་མཁྲིས་པ༔ དྲེད་མོ༔ དྲེའུ༔ རྟ་ནག༔ མི་དང་འུག་པའི་མཁྲིས་པ་རྣམས་སྦྱར་ནས་སྨན་མར་དུ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ལོ་ཀའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་དོ༔ ༦ཡང་བཟའ་ཐབས་གཅིག་ལ་ཁོ་རང་གི་རྩ་བ༔ ངར་པ༔ འདབ་མ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྡུངས་ལ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཏབས་ལ༔ དེ་ལ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ ཕུག་རོན་རྐང༔ བོང་ང་འབྲི་ཚིལ་མ༔ དེ་ཚོ་ཞོ་ལ་བཅལ༔ གསུམ་ཆ་གསུམ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ༔ རིལ་བུ་གོང་བས་ཆུང་བ་བྱས༔ བོང་ང་དཀར་པོ་དམར་པོ་ཡང་བཏང༔ མེ་ཏོག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ སྲན་མ་དང༔ ཟར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་བཏང༔ སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་བ་དེ་ཟོས་ན་མིག་དྭངས༔ སོ་ལེགས༔ ཤ་བཀྲག་ལེགས༔ རིག་པ་གསལ༔ ལྷ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེའོ༔ ༧ཡང་རྒྱུན་གཅོད་དུ་བྱེད་ན་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུ་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་གཉིས༔ བུ་རམ་དཀར་པོ༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་ཚོ་དང་སྦྱར་ལ༔ ཕྱེ་མར་བྱས་ལ་རབ་གནས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་བཟའ༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་རེ་བཟའ༔ དེ་ཡིས་རྩམ་པ་རྒྱུན་གཅོད་དོ༔ ཟ་ཙ་ན་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་རལ་གྲིས་རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང༔ སྙིང་ཚིལ་གྱི་མཚམས་ཡས་མས་ཀྱིས་བྲེགས་ནས༔ རྩ་སྦུ་གུ་དོང་ངེ་བ་ན་མར་ལ་སྨན་ཚོ་སིབས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ༔ ཐུར་མ་གང་འགམ༔ དེ་ནས་སྨན་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་སྐྱ་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ༔ ལོ་ཀའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ༔་་་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ཟེར་བའང་འདུག །བྱང་ཁོག་སྟོད་བྲེགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ ཅུང་ཞིག་གཏད་མེད་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་རིག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་བཏབ༔ ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཚོགས་འཁོར་རེ་བསྐོར༔ དེ་མ་གྲུབ་ན༔ དུས་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དོ༔ འདི་ལ་བླ་མ་མཉེས་ཤིང་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གལ་ཆེ༔ འདི་གཅིག་པུ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་སྐྱེ༔ ཟག་པ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ལགས་སོ༔ ༨ཡང་སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཟའ་ཐབས་ལ༔ གོང་གི་སྦྲང་མར་ལ༔ ཅོང་ཞི༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ གཡག་རོག་པོ༔ ལུག་ཕོ༔ ཁྱི་ནག་པོ་གསུམ་གྱི་ཨོལ་གོང་པ་གློ་ཡུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་དང༔ སྟར་བུ༔ ཤིང་མངར༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་མཛོ་མར་དང་སྦྱར་ནས་རིལ་བུ་གོང་བཞིན་བྱས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ཡང་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ དྲག་རྩལ་ཆེ་བ་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་གློ་གཅོང་ན་བ་གཅུར་ཏེ་འགྲོ་ལ༔ བད་མཁྲིས་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས༔ གཅོང་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ༔ ༩ཡང་བཅུད་ལེན་རྣམ་པ་གཅིག་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་སུམ་གཉིས༔ ནས་ཀྱི་གྲུས་ཕྱེ་སུམ་ཆ་དང་བསྲེས་ལ་ནག་ཐུག་ཏུ་བྱ༔ མར་ཁུ་རྙིང་པ་གང་ཡོད་བཏབ་ལ་ཚོས་པར་བྱས༔ སྐ་སླ་ལུག་ཞོ་ཙམ་བྱས་ལ་གསུམ་ཡར་དུ་ཕུལ་རེ་ཙམ་འཐུང་ན༔ ཤེས་པ་གསལ་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་བཅུད་ལེན་དེ་ཀས་ཆོག་གོ༔ ༡༠ཤེས་རབ་སྐྱེད་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ༔ ཨ་ག་རུ་ནག་པོ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ༔ ཛཱ་ཏི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩྭ་ཟིལ་པ་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཡོད་ས་ནི་རི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད༔ རྩ་དེའི་དབྱིབས་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན༔ རྩེ་མོ་ལྔ་རུ་ཡོད་པ༔ མདོག་དཀར་པོ་རྩུབ་ཤོད་དེ་བ༔ ལྕེ་ལ་རེག་ན་རྨ་འོང་པ་སྙམ་བྱེད་པ༔ འདབ་མའི་ཞིང་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ༔ སྐྱེ་ས་གཡའ་དང་གངས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ལས་ཅན་མིན་པས་མི་རྙེད༔ དེ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་བཏང༔ རིལ་བུ་ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་ཟོས་ན་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་སྐྱེའོ༔ ༡༡ཡང་རྟག་ཏུ་ངུས་གཉིད་ཆུང་བ་དང༔ མིག་རྣོ་བར་བྱ་བ་ནི༔ ཞུམ་བུ༔ འུག་པ༔ ཉའི་མཁྲིས་པ༔ ཕག་མོ་ལོ་ལོན་མའི་མཆིན་མཁྲིས་གཉིས༔ དོམ་གྱི་མཆིན་མཁྲིས་ཏེ་དྲུག༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མས་གཙོ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང༔ དེ་ཚོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས༔ ར་མར་ལ་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན་མིག་རྣོ་ཞིང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ༡༢རྗེས་གནང་བྱེད་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ཞུ་བའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ༔ སྨན་ཚོ་དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞོག་ཅིག་བྱས༔ རང་གཏད་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ ༡༣ཡང་གོང་གི་སྨན་ལ་མཆིལ་པའི་ཤ་མ་རུལ་མ་སུམས་པ་གཅིག་བཏང༔ དེ་ལ་རཏྣ་ལྔ་བརྡར་ལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཞག༔ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་དུས་སུ་པཱུ་ཛ་བཤམས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་གསུམ་བཟླ༔ ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ཟོས་ན་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དབང་པོ་འཁྲང༔ མིག་གསལ༔ སྟོབས་ཆེ༔ ལུས་ཡང༔ པགས་པ་འཇམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ༡༤ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ནི་ཞིབ་བཏགས་ལ༔ ནས་དང་སོ་བ་གང་རུང་ཕྱེ་དང་ནི༔ ཉུང་གཞི་དང་ནི་ཨ་རུ་ར༔ མར་དང་སྦྲང་རྩི་ལེགས་སྦྱར་ཏེ༔ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དེ་ཟོས་ན༔ ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཚེ་ཡང་རིང༔ ཁྱད་པར་འོག་མ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ༡༥ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ནི༔ བླ་མའི་རྣམ་སྣང་སྐམ་པོ་དང༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྦྱར་ལ༔ རྫ་ཕོར་གསར་པའི་ནང་དུ་རང་གི་མི་བསྐྱོད་པས་བཀང་ལ་བཞག༔ བསྐམས་ནས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྟེན༔ ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་འབྱུང་ནས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ༡༦ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ སོ་བའི་ཁུ་བ་དང༔ ཉུང་ནག་མར་ཁུ་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟ་ཞིང་བཀུ་མཉེ་བྱས་ན༔ རྐང་ལག་སེར་ག་མི་འགས༔ ལུས་བདེ༔ ཁ་དོག་གསལ༔ མིག་གི་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་བཅུད་འཕེལ༔ ཏི་ལ་ཀ་ནི་བརྟན་པ་དང༔ ལས་དང་འགྲོ་འདུག་དྲག་པོ་དང༔ ཤ་རུལ་ཉ་རུལ་སྔོ་ངད་དང༔ ཆང་སྐྱུར་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ༔ གང་ཡང་རུང་བའི་ཤ་ཚོད་ལ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་ཕྱེ་མ་དེ༔ ཞིབ་བཏགས་རིལ་བུ་གླ་རིལ་ཙམ༔ དེས་ནི་མར་དུ་བཙོས་ལ་བཟའ༔ ཡང་ན་འབྲི་མར་བཟང་པོ་དང༔ སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་བཞི་རུ་ནི༔ ནངས་རེ་བཞིན་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ ཡོན་ཏན་གོང་དང་མཚུངས་པ་ཐོབ༔ ༡༧ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཡུང་བ་མར་ནག་འབྲས་བུ་གསུམ༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དྲུག་པོ་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ནངས་རེ་བཞིན་ཟོས་ན༔ རྒས་ཁ་སྲ་ཞིང་ལུས་སྟོབས་ཆེ༔ དབང་པོ་འཁྲང་ཞིང་བཅུད་མི་འཛད༔ སྦྲུལ་ཤ་བཏང་ན་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང༔ ཤ་དཀར་འཚེར་བག་ཚེ་རིང་འགྱུར༔ ༡༨ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ ཨ་རུ་ཞོ་གང༔ སྦྲུལ་ཤ་ཞོ་གང༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞོ་གང༔ དེ་རྣམས་སྦྲང་དང་སྦྱར་ཏེ་འབྲི་མར་བཟང་པོ་རྟ་བྱས་ཏེ༔ ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཟད་པར་བཟའ༔ དེས་ནི་ལུས་སྟོབས་འཕེལ་ཞིང་དམིགས་པ་གསལ༔ ཤེས་པ་དྭངས༔ དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་ཚེ་རིང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ༡༩ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ལ༔ ཅོང་ཞི་བཟང་པོ་ཕུལ་གང༔ ཨ་རུ་ར༔ རྟག་ངུ་གང་རྙེད་དང༔ ཀ་ར་སྦྱར་ལ་ལྟོ་སྟོང་ལ་གམ་ཕྱེ་ཐུར་མགོ་བཟང་བ་རེ་བཏང་སྟེ་ལོ་གཅིག་བསྟེན་ན་སྟོབས་སེང་གེ་དང་མཉམ༔ བོང་རྟ་དང་མཉམ༔ སོ་སྲ༔ སོ་བར་ཅི་ཟོས་འཇུ༔ མིག་རྣོ༔ རྣ་བ་གསང༔ ལུས་ཡང༔ ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ༔ ཌཱ་ཀི་འདུ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༠དེ་ནས་ཡང་རྟག་ཏུ་ངུ་༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ བུར་སྨུག་དང་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཟོས་ནའང་ཡོན་ཏན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ༢༡སྨན་གྱི་ཁུ་བ་དང༔ གླ་རྩི༔ མར་ཁུ༔ ཉུངས་དཀར་གྱི་ཁུ་བ་དང༔ དེ་རྣམས་མི་འཆི་ཁ་མའི་སྣར་བླུག་ན་སླར་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༢ཡང་ཏིལ་མར་དང་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཟོས་ན༔ ལུས་རྒྱས་ཏེ་གཟི་མདངས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲའོ༔ ༢༣ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཁུ་བ་སྣར་བླུག་ན་མགོ་ན་བ་དང༔ རོ་སྟོད་བརྒྱངས་པ་དང༔ ལྕེ་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༤སོ་བ་དང་ཏིལ་མར་གྱི་དུད་པ་སྦྱར་ན་ལོ་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ༢༥རྟག་ཏུ་ངུའི་ཁུ་བ་དང༔ གླང་གི་ཤ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་འདག་པ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་དྲིལ་ལ༔ མར་གྱི་ནང་དུ་བཙོས་ལ་བཟའ་འོ༔ མི་བཅུའི་སྟོབས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ༢༦དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཉ་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ བཀྲེས་པ་ལམ་ཁྱེར་ལ༔ བདུད་རྩི་དེའི་སྣོད་རཏྣའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཌཱ་ཀིས་དྲངས་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟའ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཆི་བ་མེད་དོ༔ དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་ལོ་སྟོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་པགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཞུགས་ན་མཚོན་གྱིས་མི་ཕིག་གོ༔ ཤ་ལ་ཞུགས་ན་གཡང་ལ་ལྷུང་ཡང་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲའོ༔ རུས་པ་ལ་ཞུགས་ན་བསད་ཀྱང་མི་སོད་དོ༔ ལྟོ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་མི་འཆོར་ཞིང་མཐར་ཐུག་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུད་གསང་བ་ལེན་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལག་ལེན་ལས༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་གུ་རུ་པདྨ་ཡིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་སྨན་གྱི་བཟའ་ཐབས་འདི༔ སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་མེད་བརྩོན་པ་ཡི༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྟོགས་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་རེ་གཅིག་པུར་སྡོད༔ སེམས་ནི་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ གདོད་ནས་དག་པ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་ཅིང༔ ཐོས་པས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་བྱས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་ལྷ་བསྙེན་གོང་དུ་རྫོགས༔ དམ་བཅའ་མི་གཡེལ་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད༔ མོས་གུས་འགྱུར་མེད་བླ་མ་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བྱུང་ཚད་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཞེན་མེད་ལྷུག་པར་སྡོད༔ དམ་ཆོས་སྐོམ་པས་ཆུ་བཞིན་འཐུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལོངས་མེད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་བརྩོན༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་དང་མི་འཕྲད་པར་གདམས་ནས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང༔ བྲག་དམར་དཀར་པོ་མདའ་སྒྲོ་ཅན་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས༔ དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ལ་སྨན་སྦྱར་ཐབས་གསུངས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ༔ རྒྱ་གར་དབུས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་མཁས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསུངས་ཏེ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ གུ་རུ་པདྨ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ༔ ད་ནི་གདམས་པ་དངོས་ལ་དོན་བཅུ་གསུམ་སྟེ༔ དེའི་ཐོག་མར་རྩ་བརྟག་པ་ནི༔ ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དབྱིབས་པདྨའི་འདབ་མ་དང་འདྲ་བ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཡོད་པ༔ ང་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ༔ ཟ་མཁན་མེད་བྱས་རྟག་ཏུ་ངུས་པས༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཟེར་བའོ༔ འདི་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད་དེ༔ མེ་ཏོག་དཀར༔ སེར༔ དམར༔ ལྗང༔ མཐིང་ག་ལྔའོ༔ དེ་ལ་སེར་པོ་མིན་པ་གཞན་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའ༔ སེར་པོ་ནི་མོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ བཀའ་བདེ་གཤེགས་སྒྲོག་པའི་ས་ན་ཡང་ཡོད༔ རིགས་ལྔ་ཆར་ཚང་བ་ལྷོ་བྲག་ན་ཡོད༔ རི་བོ་མཆོག་རབ་ན་ཡང་ཡོད༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་བར་ན་ཡོད༔ རྒྱ་ལའི་རྩར་ལ་ཡོད༔ གངས་ཏི་སེ་ལ་ཡོད༔ བྱར་ཙ་རི་ལ་ཡོད༔ མོན་བུམ་ཐང་ལ་ཡོད༔ རྟག་ཏུ་ངུས་པའི་མཆི་མ་ནི༔ ནམ་སྐམ་དུས་ལ་ཡང་ཟིལ་པ་ཡོང༔ རྩ་དེ་མིན་པ་ལ་ཟིལ་པ་མེད་དོ༔ རྩ་བརྟག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ བཏུ་བ་ནི༔ སྲན་མའི་མེ་ཏོག་སྔ་བ་ལ་བཏུ་རན་པ་ཡིན༔ རྩ་བ་དང་འདབ་མ་བཅས་པ་བཏུའོ༔ སྐམ་པ་ནི༔ ཉི་མ་དང༔ རླུང་གིས་མ་ཕོག་པར་གྲིབ་མ་ལ་སྐམ་པར་བྱས་ལ་ལག་པས་འཕུར་བ་ཉལ་གྱིས་སོང་ན་སྐམ་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ བཏུ་བ་དང༔ སྐམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་གཏུན་གཙང་མར༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང་སྨན་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བརྡུངས་པར་བྱ་ཞིང༔ ཞིབ་པའི་ཚད་ནི་རང་གི་སྣ་བ་སྙོམས་པར་བྱས་ལ༔ སྦྲང་མར་དང་སྨན་གཉིས་མ་བསྲེས་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༔ རབ་གནས་བྱའོ༔ བརྡུང་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ སྦྱོར་བའི་ཁུ་བ་ནི༔ འབྲས་ཆང་ངམ༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་མ་ཕྱིན་པའི་དྲི་ཆུས་བྱ༔ དེ་མིན་ན་རང་གི་དྲི་ཆུས་བྱ༔ མྱོས་བྱེད་དྲི་ཆུ་མ་སོང་བར་བྱ༔ རིལ་བུ་ཤུག་འབྲུ་ཙམ་བྱ༔ ཚོགས་དང་པཱུ་ཛ་བཤམས་ཏེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཞག་རེ་ལ་རིལ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེའམ༔ བདུན་བདུན་རེ་གསུམ་ཡར་དུ་ཟ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་པས༔ རྩམ་པ་ཟ་མི་དགོས་པར་རང་འགགས་སུ་འགྲོ༔ ལུས་ཡང༔ ཤེས་པ་བདེ་སིང་གིས་འགྲོ༔ རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་འགྱུར༔ རིལ་བུ་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཡང་གོང་གི་སྨན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་དང༔ ར་མོ་ཤག་དང༔ ཅོང་ཞི་རྣམས་སྦྱར་ནས་རིལ་བུ་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་པས༔ ཡང་རྩལ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་རིང་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཡང་གོང་གི་སྨན་ཚོའི་སྟེང་དུ༔ བཟང་དྲུག༔ བུ་རམ་དཀར་པོ༔ རྩ་བ་གསུམ་་་དབང་ལག །ར་མོ་ཤག །ལྕ་བ་དང་གསུམ།དང་སྦྱར་ཏེ་གོང་བཞིན་ཟླ་བ་གསུམ་མམ་དྲུག་ཟོས་ན༔ གཞོན་པ་ལྷའི་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ སྐྲ་དང༔ སོ་དང༔ སེན་མོ་ཐམས་ཅད་བརྗེའོ༔ ན་སོ་གཞོན་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ སྦྲང་མར་མིན་པ་གཞན་ཚོ་ལ་ཅོང་ཞི་དགོས༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཤ་རྙེད་ན་རབ༔ གཞན་ཡང་བྱ་ཤ་ཚོགས་ཚད་དང༔ ལུག་ཤ་སྐམ་པོ་ལོ་ལོན་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ནས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ༔ གོས་གྱོན་མི་དགོས༔ སེམས་བདེ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ གཅིག་པུར་སྡོད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སླར་ཉམས་འཕེལ་ལོ༔ བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཡང་ཟ་ཐབས་ལ༔ སྦྲང་མར་དང༔ ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་དང༔ ཅོང་ཞི་དང༔ བདུད་རྩི་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་གོང་བཞིན་སྦྱར་ནས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ རིག་པ་ལ་ངར་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ཉི་ཟླ་མནན་ཀྱང་ནོན་པ་སྙམ་བྱེད༔ རི་རབ་བཏེགས་ཀྱང་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་འདུས་སྙམ་བྱེད༔ རང་ལ་ཌཱ་ཀིས་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཡང་མིག་སྨན་བྱ་བ་ནི༔ རྩ་ཨ་བ་དང༔ སྦྲུལ་སྔོན་པོའི་ཤ་དང༔ ཅོང་ཞི་དང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་རྣམས་གོང་གི་སྦྲང་མར་དང་སྦྱར་ལ་ནངས་མ་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་གསུམ་གསུམ་རེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟོས་ན༔ མིག་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ གོང་གི་སྨན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཕག་པ་ཁྲ་བོའི་མཆིན་པ་དང་མཁྲིས་པ༔ དོམ་མཁྲིས༔ ཁྱི་ནག་པོའི་མཁྲིས་པ༔ དྲེད་མོ་དང༔ རྟ་ནག་པོ་དང༔ དྲེའུ་དང༔ མི་དང༔ བྱ་རོག་དང༔ འུག་པའི་མཁྲིས་པ་སྟེ༔ མཁྲིས་སྣ་དགུ་པོ་དང་སྨན་མར་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང༔ ཉིན་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མཐོང་ངོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ཡང་ཟ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཁོ་རང་གི་རྩ་བ་དང་འདབ་མ་དང་ངར་པ་ཚོ་སྟབས་གཅིག་བརྡུང༔ དེ་ལ་སྨན་སྦྱར་བ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཕུག་རོན་རྐང་དང༔ བོང་ང་འབྲི་ཚིལ་མ་དང་གསུམ་ཞོ་ལ་བཅལ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས༔ རིལ་བུ་ཅོག་སྒོང་ལས་ཆུང་ཙམ་བྱས་ལ༔ བོང་ང་དཀར་དམར་ཀྱང་མང་དུ་བཏབ༔ པད་ཁའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དང༔ སྲན་མའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྨན་གྱི་རིགས་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཚད་བཏང༔ དེ་རྣམས་སྦྲང་མར་ལ་སྦྱར༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ཟོས་པས་མིག་མདངས་ལེགས༔ ཤ་བཀྲག་དང་ལྡན༔ རིག་པ་གསལ༔ ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ༔ མཛེ་ལྷོག་གི་ནད་ངན་ཐམས་ཅད་སོས༔ མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ཡང་རྒྱུན་གཅོད་དུ་བྱེད་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ བུ་རམ་དཀར་པོ་དང༔ ཀ་ར་དཀར་པོ་དང༔ འབྲས་ཆང་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཕྱེ་བྱས་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ༔ ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུར་མགོ་རེ་ཙམ་ཟ༔ དེ་མིན་ཙམ་པ་རྒྱུན་བཅད༔ ཟ་བའི་དུས་རང་ཡི་དམ་གང་མོས་སུ་སྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མས་གང་བ་ཐོགས་པ་བསམས་ལ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་རལ་གྲིས་རང་གི་བྱང་ཁོག་སྟོད་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་ལམ་གྱིས་བྲེགས་པའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ནས་སྨན་ཚོ་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ལ་འགམ༔ དེ་ནས་སྨན་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་སྐྱ་མེར་གྱིས་སོང་བས༔ རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ གྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་གཏད་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པཱུ་ཛ་འབུལ༔ ཞག་བདུན་བདུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་རེ་བྱ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་དུས་བཟང་པོ་གསུམ་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད༔ ཌཱ་ཀི་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁ་རླངས་ཐུ་ལེ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གཙང་བར་བྱ༔ གུ་རུས་ཀྱང་འདི་གསུམ་ལས་མང་བར་མ་གནང་ངོ༔ བྱིན་ན་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་ཆད་འོང༔ འདི་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་སྐྱེའོ༔ ཟབ་མོ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ ཡང་ཟ་ཐབས་ལ་ཅོང་ཞི་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ་དང༔ ཨོལ་གོང་གློ་ཡུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ནི༔ ཁྱི་ནག་པོ༔ ལུག་ནག་པོ༔ གཡག་རོག་པོ་གསུམ་གྱིའོ༔ སྟར་བུ༔ ཤིང་མངར༔ ཀ་ར་རྣམས་སྦྱར་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ཡང་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཁྱད་པར་གློ་གཅོང་ན་བ་གཅུར་གྱིས་འགྲོའོ༔ གཅོང་ནད་སེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ༔ ༈ སྔོ་འོད་ལྡན་གྱི་བཅུད་ལེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟར་སྔོའི་བཅུད་ལེན་འདི་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ སྔོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གསེར་ལྡུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་འོད་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་སྦྲང་བུ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྔོ་དན་ཏིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྐྱེ་ས་བསྟན་པ།་་་སྨན་མཆོག་འདི་ཡི་སྐྱེ་ས་ནི༔ གྲུབ་ཐོབ་གནས་ན་བག་ཙམ་ཡོད༔ གངས་འདབས་རྫ་དང་ས་ལ་སྐྱེ༔ ཆུ་འདུས་ས་དང་ཆོས་བྱེད་ཡུལ༔ བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐེག་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོག་ཡུལ་་་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་ཕུ་མདའ། བུམ་ཐང་ཙ་རི་སྤ་གྲོ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དག་ལ་ཡོད། མཆན།དུ་སྐྱེ༔ གཉིས་པ་ངོས་འཛིན་བརྟག་པ།་་་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་སེར་པོ་འོ༔ རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི༔ མེ་ཏོག་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན༔ ལོ་མ་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟིལ་པ་རེ་རེ་རྟག་ཏུ་ཆགས༔ སྦྲང་བུ་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད༔ ཤིན་ཏུ་རྩི་དང་བཅས་པ་འོ༔ མེ་ཏོག་གསར་པ་ཐང་ཆུ་འཛིན༔ སྔོ་གཞན་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ནི༔ ཁོ་བོའི་ཟིལ་པ་མི་སངས་སོ༔ གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་བཟའ་ཐབས།་་་དེའི་རྩ་བ་མེ་ཏོག་སྡོང་བུ་བཅས༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུང༔ སྔོ་སྨན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་གསུམ་ཆ་སྦྲང་རྩི་དང༔ གསུམ་གཉིས་སུ་བུ་རམ་བཟང་པོ་ཆུ་བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་ཐུན་གསུམ་གྱིས་ངར་བླུད༔ བླ་མའི་དྲི་ཆེན་་་ཐུན་གསུམ་དགོས་སོ།གྱིས་ངར་བླུད༔ གཞན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཚར་ཅི་རིགས་པ་གདབ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་བྱས༔ དེ་ནས་གྲི་བསྐམ་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ མཎྜལ་ལེགས་པར་བཞེངས་ལ༔ ཁྲིའུའམ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཞག་སྟེ༔ དེའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུག༔ གཏོར་མ་དང༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་མུཾ་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ ཡི་གེ་མུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་མུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་འདྲ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི༔ གཡོན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་བསྣམས་པ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཡང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས༔ ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་འདབ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ སྐུ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ༔ དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་དང༔ གཏོར་མ་ཅི་རིགས་སུ་འབུལ༔ དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་ནས༔ མདུན་གྱི་རིལ་བུའི་སྣོད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དེ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་བསྙེན་པ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྟགས་ནི༔ རིལ་བུ་ལ་རླངས་པ་ཕྱུར་བ་དང༔ དྲི་བཟང་ཚོར་བ་དང༔ འཇའ་ཟུག་པ་དང༔ འོད་ཡོང་བ་དང༔ ལྷས་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད༔ དེ་ནས་གོང་གི་བསྙེན་པ་ལ་སྔགས་འདི་བཏགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཡུ་བྷྲཱུྃ་ནི་མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ༔ རིལ་བུ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཚགས་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཐུན་བཞིར་བདུན་བདུན་ཟའོ༔ ཟ་བའི་ཚེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་མོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས༔ ཕྱེ་སྐྱོ་དང༔ ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་བོ༔ ལོ་དྲུག་བྱས་ན་ཚེ་ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༔ རིལ་བུ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དགུ་ཙམ་རེ་རེ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་ན༔ ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་རོ༔ རང་ཉིད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་པདྨ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་དང་ཏིལ་མར་སྦྱར་ཞིང་ཟོས་ན༔ སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ངོ༔ མྱ་ངན་མེད་པ་མུ་ཟི་སེར་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན༔ རྣག་དང་ཆུ་སེར་སྐམ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་ནས་དཀར་མོའི་ཕྱེ་མ་དང༔ ཡུང་བ་དང༔ ཨ་རུ་ར་དང༔ སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ཟོས་ན་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ འོད་ལྡན་དང་སྦྲང་རྩི་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ་རིལ་བུ་མར་གྱི་ནང་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཟའོ༔ དེས་ཀྱང་མི་བཅུའི་སྟོབས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་རྟག་ཏུ་ངུའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མ་གཏོག༔ གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའོ༔ ༈ རྩ་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འོད་ལྡན་སྔོ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ རྩ་མཆོག་ཟིལ་པ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཀུན་ན་བག་རེ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུ་མདའ༔ སྤ་གྲོ༔ བུམ་ཐང༔ ཙ་རི༔ ཏི་སེ་རྣམས་ན་ཡོད༔ དེ་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམ༔ མེ་ཏོག་པར་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཛིན་པ༔ སྔོ་གཞན་གྱི་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ཁོ་ཡི་མི་སང་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་རྩ་ལོ་སྡོང་བུར་བཅས་པ་བརྔས་ལ་་་བཙས་མ་བརྔ་བའི་དུས་སུ།གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུང༔ སྨན་དེ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་གསུམ་སྦྲང་ཆུ་་་སྦྲང་བྱུང་ན་རབ། བུ་རམ་བཟང་པོ་ཡང་རུང་།བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་ཐུན་གསུམ་་་དྲི་ཆེན་དང་དབང་ལག་ཐུན་གསུམ་ཙམ་ཡང་བཏང་།གྱིས་ངར་བླུད༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་གསུམ་ཡར་མིད་པའམ༔ ཆུ་བསྐོལ་ལ་བཏབ་ནས་བཏུང་བ་གང་བདེ་བྱ༔ རྩམ་པ་བཅད་ལ་རིལ་བུ་གསུམ་དྲུག་དགུ་ལ་སོགས་པ་རིག་པས་དཔག་ཏེ་འཇུ་སྟོབས་དང་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ ལོ་དྲུག་ཟོས་ན་ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ༔ ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དང་མཚུངས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ རྐང་མགྱོགས་བྱ་དང་འདྲ༔ སྟོབས་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས༔ འཛམ་གླིང་གི་སྔོ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་རྟེན་གྱི་མཆོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་སྦས༔ འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སྔོ་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་སེར།་་་ལྷ། དཀར།་་་ཀླུ། སྔོ་་་གནོད་སྦྱིན།གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་གྲོ་མ་འདྲ་བ། ཚིགས་རིང་ཞིང་འབྱར་རྩི་ཡོད་པ། རོ་ཁ་ལ་དྭངས་པ། མངར་ལ་ཚ་ཞིང་བེར་བ། དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་གསུངས། ༈ བདུད་རྩི་བཞི་སྦྱོར་ནི༔ ལྷའི་བདུད་རྩི་རྟག་ངུ༔ ཀླུ་ཡི་བདུད་རྩི་དབང་ལག༔ དྲང་སྲོང་གི་བདུད་རྩི་ཨ་རུ་ར༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞི་བཞི་པོ་ཆ་མཉམ་དུ་བཏགས༔ མངར་གསུམ་གང་འཛོམས་དང་རྩི་མར་སྦྱར་ལ༔ རིལ་བུ་ཅོག་སྒོང་ཙམ་བྱས་ལ་ཐོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞུག༔ རང་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཟླ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་གསུམ་གསུམ་ཟོས་པས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ལོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རྟག་ཏུ་ངུ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱོར་གྱི་ཟ་ཐབས་ནི༔ རྟག་ཏུ་ངུ་བརྡུངས་པ་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ༔ ཅོང་ཞི་དེ་དང་མཉམ་པ༔ ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་གསུམ༔ དབང་ལག་ལྔའམ་བདུན༔ པི་པི་ལིང་ཚུམ་གཅིག་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས༔ བུ་རམ་རྡོག་པོ་གསུམ་བཞི་དང་སྦྱར་ལ་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བྱ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་རེ་རེ་ཟའོ༔ ཕན་ཡོན་སྤྱི་དང་མཐུན༔ དཔལ་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་གདམས་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཡང་ན། ནས་དཀར་མོ་རྡོ་རྡུལ་སོགས་མེད་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་པའི་ཕྱེ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ་གམ་ཕྱེ་བྱེད་ནས་བཏང་བའམ། ཐུག་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ལྟོ་ལ་འཕྲོད་སླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། ༈ ཡང་སྨན་མར་བྱེད་ན། རྟག་ཏུ་ངུ་ཁྱོར་གང་ལ། བུ་རམ་རྡོག་པོ་གསུམ་སྦྱར། མར་སྲང་གང་ལེགས་པར་གཞུར་བ་གྲང་དུ་བཅུག་པ་ལ་བཏབ་ནས་བསྟེན། ནད་གཞི་དང་བསྟུན་ལ་འདུ་བ་སྤྱི་ལ་ཨ་རུ་ར། ཆུ་སེར་ལ་ར་མོ་ཤག །རླུང་ལ་ཤ་ཆེན་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ ཡང་སྨན་མར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུའི་ཕྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་ཨ་རུ་ར། དེའི་ཕྱེད་ཆའི་བ་རུ་ར། དེའི་ཕྱེད་ཆའི་སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་སྦྱར་ལ། དབང་ལག །སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚྭ། པི་པི་ལིང་། སུག་སྨེལ། གུར་གུམ། རྒྱམ་ཚ་བཟང་པོ་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏང་། འདྲེས་པར་དཀྲུགས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གང་རུང་ཁམ་རེ་ཟོས་རྗེས་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོ་བཏང་། དེས་ནད་འབྱང་། ཚེ་རིང་། དབང་པོ་གསལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། བདུད་རྩི་རྟག་ངུ་བཅུད་ལེན་ལ་རྒྱ་བན་གྱི་ལུགས། ཟུང་ངུའི་ལུགས། ཉང་ལུགས་ཏེ་གཙོ་ཆེ་བའི་ལུགས་གསུམ་དུ་གྲགས་སོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).