Terdzo-PA-011

ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་གཏོར་བཟློག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་བཤན་པ་རྣམ་རོལ་

yang gsang karma drag po'i las byang dang dbang chog gtor bzlog dang bcas pa rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa bdud sde 'joms pa'i bshan pa rnam rol

by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
revealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
in cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ (Dag snang rgya can yang gsang karma drag po)
Volume 13 (པ) / Pages 169-200 / Folios 1a1 to 16b6

Citation	Dalai Lama, 5th. yang gsang karma drag po'i las byang dang dbang chog gtor bzlog dang bcas pa rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa bdud sde 'joms pa'i bshan pa rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 169-200. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Dalai Lama, 5th
Source Revealer	Dalai Lama, 5th ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
Cycle	Dag snang rgya can yang gsang karma drag po དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་གཏོར་བཟློག་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་བཤན་པ་རྣམ་རོལ་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་བྱང་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ་དང་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཕེབ་པ་དང་། གམ་དུ་འཁོད་པའི་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ལྕགས་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	ces yang gsang karma drag po'i phrin las dbang chog gtor bzlog dang bcas pa phyogs gcig tu bsgrigs pa bdud sde 'joms pa'i bshan pa rnam rol zhes pa 'di ni/_zab chos 'di nyid kyi bka' bab lung zin byang pa rig 'dzin chen po'i mchog sprul blo bzang pad+ma phrin las theg mchog dbang gi rgyal po yongs 'du'i sde dang rtsod bral gyi gter ston 'gro 'dul gter bdag gling pa gnyis kyi bka' pheb pa dang /_gam du 'khod pa'i mchod dpon ngag dbang shes rab kyis bskul ba la brten nas za hor gyi sngags smyon che mchog 'dus pa rtsal gyis lcags phag hor zla bcu gnyis pa'i rgyal ba gsum pa'i tshes la sbyar ba'i yi ge pa ni sdom brtson rig pa 'dzin pa 'jam dbyangs grags pas bgyis pa bdud las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig
Notes	Front left-side note: chog khrigs Back left-side note: gter mdzod lnga pa'i dag snang rgya can karma drag po
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་གཏོར་བཟློག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་བཤན་པ་རྣམ་རོལ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་། །གཏུམ་དྲག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །འཇོམས་མཛད་ཡང་གསང་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་རིམ་པ་འདྲི། །སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཧྲགས། །ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོ་ལངས། །དེ་ཕྱིར་བར་གཅོད་རྐྱེན་རྣམས་མང་། །བར་གཅོད་རྐྱེན་ལས་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར། །བདུད་འདུལ་པདྨ་རབ་ཁྲོས་པ། །ཡང་གསང་དྲག་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་ལངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་བདུད། །ནང་དུ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་རོལ་བདུད། །རླུང་ལྟར་ལངས་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རང་ཉིད་ཡང་གསང་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ལས་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་མཐར་གཏོར་ཞིང་བསྐྲད། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་ནང་། །མེ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་མཆན་རལ་གྲི་དང་། །རླུང་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་རྩིབས་བར་ཆུ་གྲི་དང་། །ཤུགས་དྲག་གཡས་གཡོན་འཁོར་བའི་གུར་དུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རམ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཚོགས་གསག་ནི། ཡང་གསང་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནས་བླང་པ་བྱ། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧཱུྃ། རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཡང་གསང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟི་མདངས་བཀྲག་ཕྱུངས་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས། །མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཟེག་མ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་སྤྲོས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིང་ཏ་བ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མནྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དངོས་གཞི་ནི། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟེ། །ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་རྟོག་འཇའ་སྤྲིན་ལྟར་ཤར་བར། །ཞེན་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་འགྲོར། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ཤར། །ལོངས་སྐུའི་རྩལ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འོད། །མ་འགག་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །རང་རིག་ཡི་གེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ། །སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཤར། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེས་རབ་གཏམས་པའི། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །སྡེ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་པོ། །ལྷ་བུ་དཀར་པོ་ཕུང་བདུད་སེར། །ཉོན་མོངས་བདུད་དམར་འཆི་བདག་ནག །གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་སྤེལ་མ་རུ། །བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། །རྒྱུ་ཡིག་འབར་བའི་ཧཱུྃ་ཆེན་མཐིང་། །ཐབས་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རང་ཉིད་ཀརྨ་གུ་རུའི་སྐུ །ཡང་གསང་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་མདོག །སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པོ་ཆེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡན་ལག་རགས། །ཆེས་ཆེར་རབ་ཁྲོས་གཏུམ་ཞིང་རྔམ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད། །སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་འབར། །དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་བརྫེས་པའི། །སྐེད་པ་དར་ནག་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ནི། །རྩེ་ལ་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་ཅན། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གཡས་བེ་ཅོན། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད། །མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི། །ཡུ་བ་ནས་འཛིན་གཡོན་བྷནྡྷ། །ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཕྱག་རྡོར་ནི། །མཐིང་ནག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཡས། །གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་པ་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གྲུ་མོར་སྦས་ཡབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཚུལ། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་ཕབ། །ནུ་མ་བྷ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས། །གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡས་པ་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད། །ཞབས་གཡོན་རོ་ཡི་གདན་ལ་འགྱིངས། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། །རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིས་བསྐོར། །གསང་གནས་ཞིང་སྟེང་མེ་དབལ་སྨུག །གཡས་པ་མེ་ཡི་ཐོ་བ་དང་། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འཛིན། ཁྲོ་བོ་བཞི་ཀ་དབུ་སྐྲ་དང་། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར། །རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས། །སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་། །ལྟག་པར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །མགྲིན་པར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དཔལ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་གཡས། །དཔུང་པ་གཡས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བེ་ཅོན་གཡས། །དཔུང་པ་གཡོན་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་གཡས། །གཡས་པའི་བརླ་ལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་གཡས། །བརླ་གཡོན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དབྱུག་པ་གཡས། །ལྟེ་བར་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་གཡས། །དཔྱི་མཚམས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་གཡས། །གསང་གནས་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང་། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལངྐ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་ཡུལ། །གཏུམ་དྲག་རྔམ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡལ་གམ་ཅན། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་བསྒྲལ་སླད་དུ། །གནས་འདིར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོན། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སོགས་བརྗོད་པ་བྱང་ལུགས་སོ། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། སྡེ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་། །པདྨའི་གདན་ལ་ཉོན་མོངས་བདུད། །དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་བསྣོལ་སྟེང་། །སྟངས་སྟབས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །མ་རུངས་དུས་མཐའི་དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་ལྷ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དྭངས་བསིལ་མཆོད་ཡོན་རབ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་འོད། །སྣ་ཚོགས་སྨན་ཁྱབ་རོ་བརྒྱའི་ལྷ་བཤོས་སྤུངས། །སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །བསུར་ཆེན་དུད་པ་ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་སྦར། །ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སོགས། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿའིབར་བརྗོད། ནང་མཆོད་ནི། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་དམར་ཆེན་རཀྟའི་སྐྱེམས། །སྡེ་བརྒྱད་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་པཉྩ། མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ། མ་ཧཱ་མཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། མ་ཧཱ་སུ་ཁ། སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཔལ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །འགྲོ་བ་སྙིགས་མའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །འཛབ་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསཿམཿཡཿཧཱུྃཿཕཊཿ ཅེས་བཟླ་ཞིང་། མཚན་ལྟས་རྩུབ་པའི་དུས་སུ་དྲག་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། མཇུག་ཆོག་ལ། ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་སྟོབ་བར་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཚོགས་མཆོད་ཇི་ལྟར་ལ། ལྷག་མ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་བཞིན། ཧཱུྃ། མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག །ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་། ལས་ཀྱི་སྔགས་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་གནོད་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཆད་ཐོ་ནི། ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་དང་པོ་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ཡང་གསང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། །དྲེགས་པ་དབང་བསྡུས་སྲུང་མ་དམ་བཏགས་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐལ་པ་བར་མ་ཁམས་ལུང་ལྷང་ལྷང་དུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །ཟབ་གཏེར་སྦས་ཤིང་བདུད་རིགས་དམ་བཏགས་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལངྐའི་ཕོ་བྲང་རྩེར། །ཀརྨ་གུ་རུ་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས། །སྲིན་པོ་མ་རུངས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྟན་སྐྱོང་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང་། །དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས། ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ། །མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ། །གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤནྟིང་དཔལ། །ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟློག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་མ་ཧྲཱིཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བྲོ། །དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་བྲོ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་སོ། །ཤར་དུ་ཞི་བའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག །ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཤོག །ནུབ་ཏུ་དབང་གི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་སྡུད་ཤོག །བྱང་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཞི་བར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། ཝཱ་ཤཾ །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཞེས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར་དང་། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཀརྨ་གུ་རུའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལྟར་གྱི་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ། ཉེར་བསྡུ་ནི། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིམ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོ་ཡང་། །ནཱ་ད་མཐར་ཡལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྱུར། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་འདིའི་མཐུ་ཡིས་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རབ་རྒྱལ་ནས། །རང་རིག་དོན་གྱི་ཡང་གསང་དྲག་པོ་རྩལ། །མངོན་སུམ་རང་ཞལ་ཚེ་འདིར་མཇལ་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན། །སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདུད་འདུལ་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༈ །དབང་ནི། འབྲུབ་ཁུང་དངོས་སམ། ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་འབྲུབ་ཁུང་མཐིང་ནག་ཁ་ཁྱེར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་ཁར་པད་སྡེར་ལྟ་བུའི་སྣོད་ནང་དུ་ཟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལ་བདུད་བཞིའི་གཟུགས། ལྕགས་ཕུར་དར་གྱི་ཅོན་པན་བཏགས་པ། མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་ནག་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་གང་རྒྱས་ཙཀ་ལི་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལར་ཆང་དང་དམ་རྫས་སྦྱར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གཟུང་མའི་རྟེན་ཙཀ་ལིའམ་དྲིལ་བུ། གཡས་སུ་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཕུར། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས། དེ་ལས་སྟེགས་དམའ་བར་ཟོར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རྒྱན་མེད། རྩེར་དབང་ཕྱུག་དང་སྐེད་པར་བྷ་གས་བརྒྱན་པ། ལས་བུམ། ཚོགས་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། རོལ་མོ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས། བགེགས་གཏོར་བཏང། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་གཏོར་མ་སྒྲུབ། བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྒོམ་བཟླས། ཟོར་གཏོར་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་རྒྱབ་ཏུ་ཉིལ་ཞིང་གཡས་ཕོ་མཚན་དང་གཡོན་མོ་མཚན་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས། ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཞེས་བཟླ་ཞིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་། མཎྜལ་ཕུལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བཤད། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་བྱེད། ཧོཿ ལྷག་པའི་ལྷ་དང་མཇལ་བས་ན། །གེགས་བྱེད་མ་རིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་ཆུ་སྦུར་མིག་གཡོགས་པའི། །དར་དམར་འདི་ནི་འཆིང་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་སྲད་བུ་ལ། །བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདི། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་ཆེད། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་མ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་གཏད། ཧོཿ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་ན། །དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་དཔུང་འདུལ་ནུས་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་སྤྱོད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཀྱཻ། སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་ལས། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་བའི། །ཡི་དམ་བརྟན་པོ་བདག་སྒྲུབ་བོ། །ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་ན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་གཉན་ལས་འགལ་གྱུར་ན། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧོཿ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོའི་མགོན། ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་བདག་མཆི་ན། །ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་དབབ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་བསང་། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། ལྟེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་གདན་གྱི་གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས། སློབ་མའི་རྐང་མཐིལ་རླུང་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། སུམ་མདོར་མེ་གྲུ་གསུམ། ལྟེ་བར་ཆུ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྐང་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་སུམ་མདོའི་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་ཆུ་ཁོལ་ནས་གཟེགས་མ་འཐོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕག་མོའི་ཞབས་འོག་གི་གཡུང་དྲུང་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་དེ་ལས་གཡུང་དྲུང་རང་འདྲ་སེར་པོ་ཞིག་ཆད་པ་སློབ་མའི་སྙིང་ཁ་དང་། དེ་ལས་ཆད་པའི་དམར་པོ་མགྲིན་པ། དེ་ལས་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་ཆད་དེ་འཁོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའི་ཚེ་བླ་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་རི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཆར་བཞིན་བབས་པའི་དམིགས་པ་སྤྲོད་པ་དང་ལྷན་དུ་སྤོས་སྦྱོར་རོལ་མོ་དང་བཅས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་འབེབས་མཐར། ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་རླབས་དབབ་བྱ་འབེབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །བརྟན་བྱེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཟང་པོ་ཡི། །ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །གང་ཡིན་དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཏུ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་འབབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཥྤེ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་སྟངས་ཀ་དང་བཅས་བླ་མར་ཕུལ། ཨེ་མ་དེ་རིང་དུས་བཟང་པོར། །ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དང་མཇལ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་བཟུངས་ཤིག །ཅེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོ་རྗེས་མིག་འབྱེད་པའི་སྟངས་ཀ་དང་བཅས། ཧོཿ དར་དམར་པོ་ཡི་མིག་འཆིང་འདི། །བསལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་དང་མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀུན། །ཕྱེ་བས་རྡོ་རྗེའི་མིག་བླ་མེད། །ཧེ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་མིག་དར་བསལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །དག་པར་འགྱུར་བས་ཉེར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་པས་བལྟར་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ངོ་བསྟན། དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པའི། །བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དབང། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཌཱ་ཀི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཞེས་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་རྣམས་སུ་བཞག་ཏེ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཡང་གསང་ཀརྨ་གུ་རུ། རིག་མ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཐོད་པར་བསྐྱིལ་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་དམ་རྫས་ཀ་པཱ་ལར། །བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་བླུད་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གསང་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད། ཤེར་དབང་ནི། སློབ་མ་ཡང་གསང་དྲག་པོར་གསལ་བ་ལ། གཟུང་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་གཟུང་མ་དང་། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞིའི། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ཤས་གང་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཚིག་དབང་ནི། ལྷའི་སྐུ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་འཆར་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ན། །བློ་འདས་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས། །གདོད་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བར་བྱོས། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདིས། །ལྷ་མཆོག་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་སྤྱི་བོར་གཏུག །རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་གནས་ལྷག་མ་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར། གཡས་སུ་རལ་གྲི་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐུས། །ཕུང་བྱེད་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་དཔུང་། །ཕྱེར་འཐག་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་འདི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བཟུང་བར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཁཏྒ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཕུར་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྣམས། །སྒྲོལ་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འདི། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་རྟགས་སུ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བླ་མ་དང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་དུ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འཁོད་པའི་དམིགས་པ་སྤྲད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་གང་རུང་བྱས། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྒྲལ་དབང་ནི། བདུད་བཞིའི་ལིང་ག་སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཤམས། སྤྲོ་ན། སློབ་མ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་ལས་ལྟར་སློབ་བུས་བསྒྲལ་ཏེ་ལིང་རོ་ཅུང་ཟད་ཟ་རུ་འཇུག་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བྱེད། ཟོར་དབང་ནི། སློབ་མ་ཡང་གསང་ཀརྨ་གུ་རུར་གསལ་བ་གནས་འགྱུར་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡས་པས་ཕོ་མཚན་གྱི་ཆུ་སྦུབ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཞིང་། གཡོན་པའི་མོ་མཚན་ལས་ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ། སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེའི་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གསལ་གདབ། ཟོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དབང་ཕྱུག་དུ་གསལ་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཁྲོས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཟོར། །ཕྱི་ནང་བན་བོན་དྲང་སྲོང་སྡེ་བརྒྱད་བྱད། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་དགྲ་བགེགས་དམག་དཔུང་རྣམས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཟོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕེན་དུ་འཇུག །སླར་ཡང་གཙོ་བོར་གནས་བསྒྱུར་པ་ལ་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཞབས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །གཏེར་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིནྎ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐུགས་རྗེ་དབང་གྲུབ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞབས། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུརྎ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཏེ། །སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཕོབ། །གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཕོབ། །རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཕོབ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཆར་དུ་ཕོབ། །དམ་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་ནུས་ཕོབ། །གནས་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བཀྲག་མདངས་ཕྱུངས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི། །རེ་བའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་ཕབ་རྗེས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་། ལྷ་ཚོགས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། ལྷག་མ། ཆད་ཐོ། བརྟན་སྐྱོང་། བྲོ་བརྡུང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །གཏོར་ནག་གི་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ནི། དུད་འགྲོའི་གཡང་གཞིའམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ངར་ཕྱེ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམས་པའི་ནང་དུ། ཕུར་པའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་འདྲེ་དམག་ཟློག་སོགས་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཅན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྲིས་པ་འཛུག །ཁྱད་པར་དམ་སྲི་སོགས་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནང་གི་མེའི་འཁོར་ལོས་ལིང་འཁོར་བཏུམ། བདུད་བསྣོལ་སྟེང་ལྕགས་ཕུར་ཡང་འཛུག །དེའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་གཏོར་ནག་གི་སྨད་ཆར་བསད་མནན་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ལྟེ་བར་ལིང་གའི་ཚབ་ཏུ་བཟློག་པའི་སྤེལ་ཚིག་བྲིས་པ་བརྫངས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་བསྲུང་བའི་སྤེལ་ཚིག་རྩམ་ལ་བསྙེན་སྔགས། མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། མཐར་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ལྟེབ་ཆིངས་ཅན་གཏོར་གདུགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདོགས། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། དབང་ཕྱུག་གི་ཟོར་གཏོར་རྩེ་མོའི་དབང་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་ཟོར་སྔགས་མན་ངག་ལྟར་བསྒྲིལ་བ་བཅུག །གཏོར་མའི་ཁོང་གསེང་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཡུངས་དཀར་ནག་གི་ཐུན་འཇུག །གཏེར་སྲུང་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཚོགས་འཁོར། གསེར་སྐྱེམས། སྒྲོལ་གྲི །ཞྭ་ཕོད། རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བགྱིས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གྱི་གཞུང་བསྲངས་པའི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔོན་དུ་ཟོར་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། གསང་བ་མུ་སྟེགས་དྲག་པོའི་གཏོར་ནག་ཟོར། །ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྱིལ། །སྨིན་མ་སྨ་ར་གློག་སྟོང་ལྟ་བུར་འཁྱུག །དམར་སེར་རལ་པ་རྒྱབ་ཉིལ་སྒྱིད་པར་སླེབས། །ཉྭ་སུལ་རགས་ཤིང་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུའི་གཟུགས། །གཡས་པ་ཕོ་མཚན་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ་ཡི། །ཆུ་སྦུབ་ནང་ནས་བསྐལ་བའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས། །ཞུན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་འཕྲོ། །གཡོན་པ་མོ་མཚན་འཛིན་པའི་མཁའ་ནང་ནས། །ཆུ་རླུང་དྲག་པོའི་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ། །སྐུ་ལས་གཟེགས་མ་འཐོར་ཞིང་ཁྲོ་མོ་འཕྲོ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་འགྱིངས། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་མན་དཀྱུས་ལྟར་བདག་བདུན་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་དྲག་སྔགས་བཏགས་པའི་འཛབ་བཟླ། བཟློག་བསད་གཙོ་བོར་འདོན་ན་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་སྦྱོར། དེ་ནས་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བཅད་དེ་ཐུན་བཞིར་བྱེད་ན། ཐོར་ཐུན་ལ་རྩ་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བཟླས་རྗེས་ཁ་སྐོང་གི་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་གཅིག་བཏང་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ། སྔ་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་གྱེར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཐུན་གཏོར་གོང་བཞིན། དགོང་ཐུན་བྱིངས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ། བསྐུལ་རྗེས་བཟློག་གཞུང་བཏང་ཞིང་ཐུན་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་རྗེས་ཤམ་བུ་ཅན་ཆ་གཅིག་དང་། ཆ་གཉིས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་ཟོར་སྔགས་བཟླ། ཚོགས་དང་ཐུན་གཏོར་སྔ་རྒྱུན་ལྟར་བྱེད། བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་ན། ཐོ་རངས་རྩ་སྔགས། སྔ་ཐུན་སྲུང་བ། དགོང་ཐུན་བཟློག་སྔགས། སྲོད་ཐུན་བསད་པ་དང་ཟོར་སྔགས་བཟླ། ཐུན་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་ན་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཚར་རེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པས་འཛབ་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་དང་པོ་དང་བར་པ་གཞུང་བཞིན་བཏང་རྗེས། སྒྲུབ་ཞག་མ་རྫོགས་བར་ལིང་ག་ཟུར་པ་རེ་བཤམས། གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གནམ་ལྕགས་གཞལ་ཡས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས། །བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བགེགས་ཚོགས་བདུད་དཔུང་མ་ལུས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །དབུ་གཙུག་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་ཅན། །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་ནས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །མགྲིན་པར་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བཙན་དམ་སྲི་འགོང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །ཚར་ཆོད་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཚར་ཆོད་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ལྟེ་བར་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཚར་ཆོད་ནད་ཡམས་དལ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན། །ཚར་ཆོད་ལྟས་ངན་ཆག་ཆེ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལས་ཤར་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཚར་ཆོད་བར་ཆད་ཉེར་འཚེ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་དེ་ཝ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་མ་ལུས་པ། །གནམ་ལྕགས་ཟོར་གྱིས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་སྒྱུར། །ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ། །གནོད་བྱེད་གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །ཡང་སྒོས་དམ་སྲི་གནོད་བགེགས་འབྱུང་པོའི་དཔུང་། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བྱད་མ་མཁན་པོ་སོགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བླ་སྲོག་ཚེ་གསུམ་རྣམས། །དབང་མེད་འབྲུབ་ཁུང་ནག་པོའི་ནང་ཁྲིད་དེ། །དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་བཅས། །མིང་བྱང་ཡི་གེར་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགུགས་བསྟིམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འབྲུབ་ཁུང་དང་ལིང་ག་བསྐྱེད་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། བླ་འགུགས། ལྷ་དབྱེ་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚེ་བདག་དང་ཁྲོ་བཅུ་ལྟ་བུ་ནས་ཁ་འགེང་། འཇུག་པ་བདེ་བས་ཚོགས་ཐ་མའི་སྟོབ་པ་ཡན་བྱ། ནུབ་ཐ་མར་འཁོར་ལིང་རྣམས་ཧོམ་ལ་བསྲེག་ཅིང་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་བྱེད། བཟློག་བསྒྱུར་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཡང་གསང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །གཡས་པ་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་གཤོག །གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་སྙིང་ལ་འདེབས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བོའི་སྲོག་འཕྲོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ། །གཡས་པ་བེ་ཅོན་འབར་བ་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་དཔུང་མཆེད། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །བྱད་མ་རང་གཤེད་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དབང་ཆེན་དམར་པོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །བསྒྲགས་པའི་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་པདྨ་གཡས། །གཡོན་པ་དུང་དམར་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསང་བདག་མཐིང་ནག་མདོག །གཡས་པ་ཐབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གདེངས། །གཡོན་པ་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །འོག་ཕྱོགས་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ཕག་ཞལ་ངུར་བའི་སྒྲས། །བདུད་རིགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་རྩ་འདར་བར་མཛད། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་འཛིན། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །མ་མོའི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་ཡིས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་འགེམས། །དཀར་ནག་སྙིང་མཚམས་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདེབས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་མཛད་ནག །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་གཏུམ་པོའི་གཟུགས། །ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །ལྟག་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །གཡས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཕྱར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །བརླ་གཡས་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །གཡས་པས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །དཔུང་གཡས་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནག །གཡས་པ་བེ་ཅོན་བདུད་དགྲའི་མགོ་ལ་བསྣུན། །གཡོན་པ་སྡིག་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བདག་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །ལྟེ་བར་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །གཡས་པ་རལ་གྲིའི་རྩེ་ལ་མེ་ཆེན་འབར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །མགྲིན་པར་རྟ་མཆོག་དམར་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །གཡས་པ་འཇམ་མཉེན་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །བརླ་གཡོན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཕྱག་གཡས་དབྱུག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །དཔུང་གཡོན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་། །གཡས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གདེངས། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །དཔྱི་མཚམས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སེར། །གཡས་པ་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཅོད། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །གསང་གནས་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཆེན་ནག །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གདོན་བགེགས་མགོ་ལ་གསོར། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདོན་ཚོགས་བཟློག་པར་མཛོད། །དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛད་མ་ཧཱ་དེཝ། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཚོགས། །ལས་ལ་བཀྱེས་ནས་ཕྱི་ནང་གཤེད་དུ་འབེབ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས། །ལྟས་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ལིང་རོའི་ལྷག་མ་རྣམས་དང་སྨན་རཀ་བཅས་སྟོབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕུར་པ་ལྕགས་ཁང་མའི་གཞུང་ཆེ་བ་ལ་ཆུང་བ་ནས་བསྣན་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི། །བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱེད་རང་མཁས། །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས། །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་ཟོར་གཏོང་བ་ཟློག །ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་ཟློག །དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་ཟློག །ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་ལངས་པ་ཟློག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་ལངས་པ་ཟློག །དམ་སྲི་དབུལ་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག །ཕ་མྱེས་དུར་སྲི་འཕུང་སྲི་ཟློག །བདུད་ཀྱི་ཐན་ནག་ཕྱག་བརྙན་ཟློག །བཙན་གྱིས་གཟེར་ཐབས་གཏོང་བ་ཟློག །ས་བདག་བྱད་དུ་བཅིངས་པྎ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འདྲེ་འབོག་པྎ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་དུག་རླངསྎ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅདྎ ཐེའུ་རང་སྲིས་ལ་རྐུ་བྎ སྔགས་པས་ཕུར་ཁ་འདེབས་པྎ བོན་གྱིས་བཙོ་ཟོར་འཕེན་པྎ སུམ་པའི་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུརྎ མི་ཉག་བོན་གྱི་འབོ་ལེྎ ལོ་ཀག་ཀིང་ཀང་གཤེད་བཞིྎ ས་ལ་ཞག་རྩིས་འདེབས་པྎ གནམ་ལ་ཟླ་གྲངས་འདེབས་པྎ གཟའ་དང་སྐར་མ་ངན་པྎ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀགྎ ཟ་ཀག་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅདྎ དུས་ཚོད་རྩིས་ནས་འདེབས་པྎ གནམ་གྱི་དལ་ཁ་འབབ་པྎ ས་ལ་དུག་ནད་ལངས་པྎ ཐོག་བབས་དལ་བབས་ཐམས་ཅདྎ བྱས་ཉེས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅདྎ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་དམོད་མོྎ གཡས་ན་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བརྡརྎ གཡོན་ན་མོ་བརྒྱས་དུག་སྦྱོརྎ མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་གྎ བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུྎ མདུན་ནས་ལངས་ཤིང་སྡོད་པྎ རྒྱབ་ནས་ཁྱི་བཞིན་འབྲེང་བྎ མོ་ངན་སོག་པར་སྡིགས་པྎ རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པྎ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་འཚེར་བྎ ཐོ་རེངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བྎ འུག་པས་ཧ་ཧ་རྒོད་པྎ སྲིན་བྱ་ཐོག་ཁར་འཚེར་བྎ ལོག་ལ་ཝ་སྤྱང་བརྒྱལ་བྎ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིྎ ཕ་ཚན་ནང་གི་རྒྱབ་འདྲེྎ མ་བུའི་དེ་ནི་བྱུར་འདྲེྎ དར་ཚན་ནང་གི་སྟོང་འདྲེྎ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར། །མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར། །སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར། །ཕས་ཀྱི་འཕུང་འདྲེ་རྦད་འདྲེ་ཟློག །བྱུར་གྱི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་པ་ཟློག །ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བྎ ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པྎ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་བྎ མགོ་ལ་ཏིལ་བརྡུང་བྱེད་པྎ ཁ་ནས་དར་བཞིན་འཇམ་པྎ གཏིང་ནས་ཚེར་བཞིན་རྩུབ་པྎ ལུས་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲིལ་པྎ ངོ་ལ་སྤྲེལ་ལྟར་འཛེག་པྎ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅདྎ སྤྱི་རུ་ཆག་ཆེ་ཐམས་ཅདྎ སྒོས་སུ་ཉམས་ང་ཐམས་ཅདྎ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅདྎ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅདྎ ཕོ་བྱོལ་དེ་ནི་གཡས་སུ་བྱོལ། །མོ་བྱོལ་དེ་ནི་གཡོན་དུ་བྱོལ། ཁྱིམ་མཚེས་གཞན་གྱི་ས་རུ་བྱོལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་དེ་ལ་བྷྱོ། །ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ། །འཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་བྷྱོ། །སྦྱོར་ངན་བཏང་བའི་ལྟག་ཏུ་བྷྱོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་གདོན་མན་ཚེ་བདག་ལྟར་བཏང་ཡང་འགལ་བ་མེད། ཐུན་གཏོར་འབུལ། གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སྒོ་དབྱེ་ཚེ་བདག་བཞིན་བཏང་། གཏོར་མ་དཔག །ཚོགས་ལྷག་དང་ཆད་ཐོ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་བཏང་། གཏོར་མ་འཕེན་སར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་མཚན་མ་མེ་ཆུ་འཁྲུགས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཟོར་གཏོར་འདི། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན། །བྱད་ཁ་ཟློག་ལ་ཕུར་ཁ་སྒྱུར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨད་ཊ་སད་ཊ་སོ་ལེ་བཾ། གུ་ལི་བྷི་བྷྱོ། ཨུརྞོ་ཨུརྞོ་ཐུན་ཆོག་ཐུན་ཆོག །བ་སོ་བ་སོ་ཏིཀྟ་ནག་པོ་སརྦ་ཐུན་བཾ། བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཡར་ཟློག །མར་ཟློག །ཚལ་པར་གས། མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག །ཅེས་ཟོར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་འཕེན། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ། །དྲག་པོའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་བཞེངས། །མདའ་མདུང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན། །མྱོས་བྱེད་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །རྩ་བར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ། །ངོས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་དཔུང་འབར། །འོག་ཏུ་གཏི་མུག་མུན་པ་འཁྲིགས། །རྩེ་མོར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །རྐེད་པར་རིག་འཛིན་དམག་དཔུང་བསྡུས། །རིག་འཛིན་རོལ་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །འཕང་ནི་རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་འཕང་། །བརྡེག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་བརྡེག །དགྲ་ཁམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཞེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་འདོན་པ་བསྒྱུར། རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ་བཟློག་སྔགས་བཏགས་ཏེ་གཏོར་མ་རྒྱག །མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས། ནང་དུ་ལོག་ནས་བརྟན་སྐྱོང་། ཚེ་འགུགས། གཏང་རག །རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། མགྲོན་གཤེགས་པ། བཟོད་གསོལ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད་དོ། །ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་པདྨའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ཆོས་རྒྱལ་མངྒའི་མཚན་ཅན་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད། །ཕྲིན་སྒྲུབ་དབང་དང་གཏོར་མའི་ལས་མཐའ་ཀུན། །ལས་ལྡན་རྣམས་ལ་མེ་ལོང་བྱད་བཞིན་གསལ། །དེ་ཕྱིར་རང་བློས་གང་སྤོག་ཉེར་བཀོད་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་དམན་པས་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཡི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རྩ་གསུམ་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་གསོལ། །དགེ་འདིས་འཕུང་བྱེད་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེའི། །མི་བསྲུན་བ་དན་ས་ལ་རབ་བསྙལ་ཏེ། །དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་རྔ་སྲིད་པའི་རྩེར། །བརྡུངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་གཏོར་བཟློག་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་བཤན་པ་རྣམ་རོལ་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་བྱང་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ་དང་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཕེབ་པ་དང་། གམ་དུ་འཁོད་པའི་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ལྕགས་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་པ་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).