Terdzo-YA-018

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་

thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi bsnyen yig bklags pas kun shes

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 24 (ཡ) / Pages 323-338 / Folios 1a1 to 8b5

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi bsnyen yig bklags pas kun shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 323-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་མཆོག་སྤྲུལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བདག །ལམ་འདི་སྒྲུབ་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇུག་དགོངས་ཚེ། །གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བཛྲ་ཨཀྵ་རས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ་
Wylie Colophon(s)	zhes pa mchog sprul bla ma chos kyi bdag_/lam 'di sgrub la rtse gcig 'jug dgongs tshe/_/gsung gis bskul ngor badz+ra ak+Sha ras/_/sbyar ba'i yig mkhan blo gsal rgya mtsho 'o
Notes	Front left-side note: bsnyen yig Back left-side note: gter mdzod smin gling thugs chen bde 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཇི་སྲིད་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མཚམས་གློ་བུར་དུ་འགྲོལ་དགོས་པའི་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་སར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། དང་པོར་ཞག་འགའི་རིང་མཚམས་ཀྱི་ཁྲིགས་ཁ་དམ་པོ་མིན་ཙམ་གྱིས། སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཕྱག་མཆོད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་འགྲུབ་རེ་ཉི་མ་གཉིས་གསུམ་སོགས་ལོང་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་སོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚོགས་གསག་གི་སྟོན་མོ་དང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བཏབ་དེའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ནས་ས་གཞིའི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ས་བླང་བ། ས་གཞིར་དྲིའི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད་པ། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཐོ་བརྩིགས་པ། དམ་སྲི་མནན་པ། སྒོ་བྱང་གདགས་པ། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་གདབ་རྣམས་འབྱོར་ན་དབང་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་གཞན་དུ་བསྐྲད་རྗེས་ཐོ་བརྩིགས་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མཚམས་ཐོའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ །དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནུབ་ངོས་ནས་ཤར་དུ་ལྟ་བའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཆོག་ལྟར་བྲིས་པའམ་ཡང་ན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་སུ་སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ནང་དུ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུས་གང་བའམ། མ་འབྱོར་ན། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དྲི་བཟང་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་སྙིང་པོར་གཞུག །ཐོད་པའི་ཁ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐོད་པའི་མཎྜལ་ལྟར་བྲིས་པ་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྨྱུག་མའི་སྒྲོམ་ལ་བརྟེན་པའི་དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་ཕུབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་རང་གི་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའི་གདན་ནང་ཚངས་ཅན་བཏིང་བའི་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། གསང་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅང་བ་སོགས་གཤོམ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚང་བར་བྱས་ནས། དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཉི་མའི་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་ཐོག་མར་བགེགས་གཏོར་བཤམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལས་བྱང་བཞིན་ཕྱིར་བཏང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངར་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བུངས་བསྐྱེད་དེ་བྱ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་ལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་མི་ཕྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་བཅིངས་པར་བསམ། དེ་ནས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་ཉེར་མཁོ་མཚམས་འོག་ཏུ་ཐོག་མ་ནས་བཅུག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་མི་གསར་དང་མི་འཕྲད། དངོས་སྤྱད་གསར་པ་ནང་དུ་མི་གཏང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་པར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བློ་སྦྱངས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ལེན་པའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་བཤགས་པ། བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ཚིག་ཤར་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་དེ་དང་དེའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུར་བར་བྱ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབས་ནས། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བ་གེ་སར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་བས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་དང་འཁོར་སྔགས་རྣམས་བདུན་གྱིས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླ། ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། རྗེས་སུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་རྗེས་བསྡུ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །དེ་ནི་དགོང་ཐུན་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་། དངོས་གཞི་སྔར་བཞིན་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཐུན་གྱི་རྗེས་བསྡུ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ལོ། །མཚམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉིན་གྱི་ཐུན་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་སང་ཞོགས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ནས་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས་ཐོག་མར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྐྱབས་སེམས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ལེན་པའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལ་ནན་ཏན་དང་། བཤགས་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐུན་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆགས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཁྲིགས་ཡོད་ན་བྱ། ཐོར་ཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྔར་གྱི་སྲོད་ཐུན་བཞིན་བསྡུས་པ་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་མཐར་རྗེས་བསྡུ་དང་གུང་ཚིགས་སོགས་བྱེད། སྔ་ཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྔར་གྱི་ལྟར་བསྡུས་ལ་དགོང་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་གཉིས་ཏེ། གང་ལྟར་ན་ཡང་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་རྗེས་ཆོག་གཏོར་བསྔོ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་དེ་གཉིས་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུས་མཚམས་དངོས་གཞིའི་ཡུན་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་བཟླས་པའི་གྲངས་འགྲོ་མ་རྩིས་པར་སྒོམ་བཟླས་ཅི་འདྲེས་སུ་གཅུར་ནས་བློ་ལང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་ཧ་ཅང་གིས་རིང་བར་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་ཅིང་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་ཚེ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ནོན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པདྨར་སོན། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། སླར་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་བར་མ་ཆད་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། གཙོ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་སྔགས་ཀྱང་སྟོང་ཚོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གཙོ་སྔགས་ལས་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླ་ཞིང་འཁོར་སྔགས་དང་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་བདུན་སོགས་སྐབས་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་བསྙེན་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་ཚོ་བཅུ། རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་ལ་འབུམ་ཚོ་རེ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་རེ། ལས་སྔགས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་གོ། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་ཡན་ཆད། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་ཞག་གྲངས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་གཅེས་གནད་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡབ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཤམ་དུ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཞེས་བཏགས་པ་ལྔ་ཆ་གསུམ་དང་། ཡུམ་སྔགས་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཤམ་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་བཏགས་པ་ལྔ་ཆ་གཅིག །གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་མའི་ཤམ་དུ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔བཏགས་པ་ལྔ་ཆ་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླའོ། །ཡང་ན་ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། རང་གི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཞལ་ནས་ཐོན་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་མས་བྱིང་བ་སེལ། ཕྱི་མས་རྒོད་པ་སེལ་ཞིང་དམིགས་པ་སྔ་མས་རོ་སྟོད་ན་བ་དང་། དབུགས་འཚང་བ། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་སོགས་བྱུང་ན། ཕྱི་མ་འདི་གེགས་སེལ་དུ་ཡང་འགྲོའོ། །རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུའི་མདོག་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་ཤིང་། མྱུར་དལ་རན་པ་ཡིད་ལ་འཆར་བདེ་བ་བྱས་པས་ཁྱབ་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་དུས་གནད་ངེས་པ་དག་ལ་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཟླས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་དོ་ལིའམ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལྟར་སྔགས་འཁོར་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་རང་རང་གི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་ནས་བཟླས་པ་མཛད་པར་མོས་པ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ངག་བཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་དགག་ཆ་ཆུང་ཞིང་། ཐུན་སྒང་ལ་ནི་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཉིད་ལ་སྨྲ་བརྗོད་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་གཏོར་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ངེས་པར་བྱ། ཟས་རྣམས་ཟ་བ་ན་ཕུད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཐུན་མཚམས་སུ་དགོས་མེད་ཀྱི་གཏམ་མི་སྨྲ་ཞིང་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས་སྔགས་ཡང་ཡང་བཟླ། ངག་ནུས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ལ་ནི་མི་རྩིའོ། །སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་གྱི་མཐོ་དམན་ལ་སྒྲིག་ངེས་བཟུང་རང་མེད་པའི་ངང་ནས་གང་འགྲོ་བྱ། ཐུན་གྲངས་ནི་བཤད་ཚོད་ཐུན་བཞི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ཡང་དེ་ལྟར་མཛད་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཐོ་རངས་ནས་ནམ་སེང་ཡན་ཐོར་ཐུན། དེ་ནས་གུང་ཡན་ལ་སྔ་ཐུན། གུང་རྗེས་ནས་ས་སྲོས་ཡན་དགོང་ཐུན། ས་སྲོས་ནས་སྲོད་ཡན་ལ་སྲོད་ཐུན་ནོ། །གཉིས་མའི་ཚེ་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཡན་སྔ་ཐུན། ཕྱི་དྲོ་ནས་སྲོད་ཡན་ཕྱི་ཐུན་དུ་བྱ་སྟེ། གཉིས་བྱེད་པ་སྔགས་འགྲོ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །མདོར་ན་ཡིད་མི་བདེ་སྐྱེས་ན་བློ་དཔངས་བསྟོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཡེང་ན་དགོས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན་ནོ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱ་བ་གནད་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྫོགས་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་བསྐུལ་དང་བཟླས་པའི་མཐར་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཤགས་ནས། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་གཅེས་གནད་དུ་ཆིག་སྒྲིལ་སྦགས་སྒྲུབ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་གཤོམ་བཀོད་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་གསོས་ལ། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནས་བཟུང་སྔོན་འགྲོ་སྔར་བཞིན་ལས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧྲཱིཿཡིག་སྒོམ་པ་ནས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལས་བྱང་བཞིན་སྒོམ་སྟེ། རང་ལུས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ། གསང་གནས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། དཔུང་པའི་ཚིགས་ཆེན་གཉིས་དང་། པུས་མོའི་ཚིགས་ཆེན་གཉིས་ཏེ་བཞིར་ཕྲ་མེན་བཞི་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། དབང་བསྐུར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། བཟླས་པའི་ཚེ། སྙིང་གའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་འབར་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱར་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་དུ་བསྡུས་སྣ་བུག་གི་ལམ་བརྒྱུད་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་མེ་ལ་བསྟིམ། སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་བཞིན་གཏུམ་མོའི་མེ་ཧར་གྱིས་འབར། བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་པ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་གདངས་བསྐྱང་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་འབྲུ་བཅུ། རྟ་མགྲིན་གྱི་བཅུ་དྲུག་པ། ཡུམ་གྱི་འབྲུ་དགུ །འཁོར་གྱི་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་རྗེས་སུ་དབང་སྡུད་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་བཏགས་པ་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་རྗེས་སུ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གནས་ལུགས་སྐྱོང་བ་ལ་ཡུན་བསྲིང་། ཐུན་བཞིར་བྱེད་ཚུལ་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །དུས་ཟླ་བ་གཅིག །མཚན་མ་ལ་རྩིས་མེད། དེ་ལྟར་ནང་སྒྲུབ་སོང་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཅེས་གནད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་བཟླས་བསྒོམ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་བཟླས་པ་རྫོགས་མཚམས་སུ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་འོད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་མེ་ལྟར་ཚ་ཞིང་རྣོ་བ་འཕྲོས་པས་གང་འདོད་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་སྒྲུབ་རྫས་རིལ་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་སྔར་ལྟར་སོ་སོའི་ཤམ་དང་བཅས་པ་སྦྲེལ་བའི་གཤམ་དུ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་མ་བྷི་ས་མ་ཡེ་པདྨ་ཛ་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཛ༔ བུདྡྷ་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ་པདྨ་ཨ་མོ་གྷ་མུ་ཁི་པ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཉིད་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ལ་རིལ་བུ་འཕེལ་ཞིང་སྒྲ་འོད་འབྱུང་བ་ཚད་ཡིན། དེ་ནས་ནང་སྒྲུབ་རྫོགས་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་། ཐུན་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལེན། རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་བྱ། དེ་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལ། གོང་གི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཤོམ་བཀོད་དེ་ཉིད་ལས། ནང་སྒྲུབ་སོང་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་བཞིན་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོ། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཧྲཱིཿལས་བདག་ཉིད་གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ། འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སུ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ལ། སླར་ཡང་གཤང་སྒོར་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། དབུ་མའི་མར་སྣར་ཨཾ་དམར་པོ་འབར་ཞིང་གསལ་བ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་འཛག་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་གསལ་བཏབ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་ཕྱིར་བསལ། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་ཞིང་འཕར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་ཞིང་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་བའི་དགའ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གང་བའི་མཆོག་དགའ་ལ་སེམས་བཟུང་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཡིད་བཟླས་བྱ། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་བའི་ཁྱད་དགའ་ལ་སེམས་བཟུང་ཡིད་བཟླས་བྱ། སླར་ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བ་ན་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རླུང་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུས་བག་ཆགས་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས། རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ། ཐུན་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་འདོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བཀུག་པ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པས་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པར་ཉི་མས་མར་བཞུ་བ་བཞིན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྒྲུབ་རྫས་དང་རང་གི་གསང་བའི་ལམ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ནང་སྒྲུབ་དང་འདྲ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་པ། བཅུ་དྲུག་པ། དགུ་པ། བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཡིན་ལ། ཐུན་རྗེས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཚེ་སྔགས་དེ་དག་གི་གཤམ་དུ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་མོ་གྷ་པདྨ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ས་ར་ཡ་ཧ་ར་མ་མ་ཧཱ་པ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་འབྲུ་སོ་ལྔ་པ་གཅེས་གནད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་བཟླའོ། །ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་དང་ཐུན་མཚམས་སོགས་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཐུན་རྗེས་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནང་སྒྲུབ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་སེམས་ལ་བཀོད་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སྤྱིར་གཅེས་པའི་གནད་གསང་ཡིན་གྱིས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ནན་ཏན་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ནས་ཐུན་སྒང་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཅི་འདྲེས་སུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་གསང་སྒྲུབ་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་འགོར་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ་བ་དང་། མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མོད། གཞན་ཟླ་ཞག་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་སོགས་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དྲོད་རྟགས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ལེན་ཚུལ་སོགས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་བལྟའོ། །མ་གྲུབ་ན་གནད་དབབ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཚུན་ལ་བྱར་མི་རུང་། ལོ་སྒྲུབ་སོགས་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་ན་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། གསང་སྒྲུབ་སྔ་ཐུན་ལ་གྲོལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཕྱི་དྲོ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བྱ་ཞིང་། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ཡང་དཀྱུས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་གནད་དམ་པའོ། །བསྙེན་པ་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལྷ་གང་གི་བསྙེན་པ་ཡིན་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྗེས་ཐོ་འགྲོལ་བ་དང་བག་གསེང་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་མཆོག་སྤྲུལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བདག །ལམ་འདི་སྒྲུབ་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇུག་དགོངས་ཚེ། །གསུང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བཛྲ་ཨཀྵ་རས། །སྦྱར་བའི་ཡིག་མཁན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).