Terdzo-YA-017

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་

thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed

by སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 24 (ཡ) / Pages 309-322 / Folios 1a1 to 7b6

Citation	smin gling lo chen d+harma shrI. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 309-322. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Smin gling lo chen d+harma shrI སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངག་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་ཅན་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་བཙུན་རྒན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་དཔལ་ཆབ་མདོའི་བྱམས་པ་གླིང་གི་བླ་བྲང་འཕགས་མཆོག་མིག་མི་འཛུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	ces thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gnas lung cho ga'i ngag 'don thar lam snang byed ces bya ba 'di ni dge slong spong ba pa ngag dbang bzang po'i gsung gis ring mo nas bskul ba dang /_khyad par bstan pa'i gsal byed ngag dbang mchog gi sprul pa'i sku ngag dbang bstan 'dzin lhun grub kyi zhal snga nas bka' lung nan can spyi bor phebs pa ltar/_rgyal kun spyi gzugs gter chen bla ma'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos btsun rgan po d+harma shrIs mdo khams sa'i thig le dpal chab mdo'i byams pa gling gi bla brang 'phags mchog mig mi 'dzum gyi pho brang du sbyar ba dge legs su gyur cig
Notes	Front left-side note: gnas lung Back left-side note: gter mdzod smin gling thugs chen bde 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་རུང་འཁོར་མཚོར་འཁྱམས་ཤིང་ལྷུང་གྱུར་འགྲོ །དམིགས་མེད་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་མཛད་པ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འདུད། །ལས་ཉོན་གྱིས་བསྒྲིབས་ངན་འགྲོའི་མུན་རུམ་དུ། །རབ་ལྷུང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་གཤིན་རྣམས་ལ། །ཕན་ཕྱིར་མྱུར་བདེའི་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་འོད། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྔགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ༔ སོང་ཞིང་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་གིས༔ ཉམ་ཐག་སྐྱབས་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་པའི༔ ལས་འདི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྡོམ་ནི། བཅས་བཤམ་སྒྲུབ་མཆོད་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ། །བསྐྱེད་དགུག་བགེགས་སྦྱོང་སྔགས་རྒྱ་དང་། །ཕྱིར་ཟློག་ཁྲུས་དང་རིགས་དྲུག་གི། ས་བོན་སྦྱོང་ཞིང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །དབང་བསྐུར་ཟས་གཏད་མཆོད་ཅིང་གསོལ། །དྭངས་མ་གནས་སྤོར་སྙིགས་མ་བསྲེག །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་སཱཙྪར་བསྒྲུབ། །འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པའོ། །ཞེས་དོན་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་བཅས་བཤམ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་། མཆོད་གཏོར་དང་དབང་རྫས་སོགས་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་དམིགས་བྱའི་རོ་ཡོད་ན་དང་། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་གདན་ལ་བཤམ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བའི་ཁྲུས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བསྡུ། སྤྲོ་ན་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ་དབང་ཡང་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ནང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། བྲབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་ལའང་སྔགས་ཏེ་བཞག་གོ །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་དང་སྐྱེ་གནས་བཞི་སོགས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ལ། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ༔ བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་གང་འདའ་བ༔ བརླག་འགྱུར་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་དང་། བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །བདུན་པ་སྔགས་རྒྱས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བ་ནི། བདག་ཉིད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལིས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཞེས་བཅིངས་པས། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྩ་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་པཱ་པཾ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་རྟེན་ལ་བྱབས་པས། ལྷ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱིར་ཟློག་གིས་སྡིག་པ་ཕྲལ་བ་ནི། ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བྱིན་ཅན་མང་དུ་བཟླས་པའི་ནུས་པ་བསྟིམས་ཏེ་རྩ་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་། རྟེན་ལ་བྲབས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་བཞིན་དག་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུད་ཁུ་བཞིན་ཐོན་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རྒྱུད་དྲུག་བག་ཆགས་གཏན་སྦྱངས་ནས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཀྲུས་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་འགྱུར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བཀྲུས་པས། སེམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་པ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུ་མཐིང་ག །སྙིང་གར་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ལྟེ་བར་ཏྲི་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་ན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྦྱང་བྱ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་འཚེར་དྭངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དུ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་གནས་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག །མེ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་པྲེ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་མེ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམེ་ཧཱུྃ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྟེ་བའི་པད་ལ་ཕོག །པད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཏྲི་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་པད་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཔད་ཧཱུྃ། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྙིང་ཁའི་ཎི་ལ་ཕོག །ཎི་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ནྲྀ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཎི་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཎི་ཧཱུྃ། མིར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགྲིན་པའི་མ་ལ་ཕོག །མ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སུ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་མ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱུྃ། ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཨ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་ཧཱུྃ། ལྷར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱས་པར་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་མོད། བསྡུ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་ཤིང་མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས༔ དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཟས་གཏད་པ་ནི། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང༔ རོ་བདའ་འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་སོགས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དམ་པར་ནི༔ མ་ཆགས་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ། བཅུ་བཞི་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་བདག་གིར་བཟུང་ནས། དེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤྲོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་པར་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཚེ་འདས་སེམས་ཉིད་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཏི་མུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གསོལ༔ བྱང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ རྣམ་སྣང་རྒྱལ་བ་གངས་ཆེན་མཚོར༔ ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲོལ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོར༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞེ་སྡང་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཚེ་འདས་འདུ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཚེ་འདས་ཚོར་ཕུང་མཆོད་པར་འབུལ༔ ང་རྒྱལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱི་ཆོས༔ ཚེ་འདས་འདུ་བྱེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཕྲག་དོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་གསོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བར་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མྱུར་དུ་དྲོངས༔ བཅོ་ལྔ་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོ་ནས་དྲངས་ཏེ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སྙིགས་མ་བསྲེག་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཐ་མར་དམིགས་རྟེན་རོ་དངོས་ཡིན་ན་གནས་སྤར་བའི་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་། བྱང་བུ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྙིགས་མ་བསྲེགས་པའི་དྭངས་མ་དེ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཏེ། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །འདི་ནི་སྐྱེ་འགག་སྨོན་པ་དང་། །གནས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའི་མེ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེག །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྦར་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། མེ་པྲ་ལས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་པ་དག་མ་དག་གི་མཚན་མའང་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་ནི། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར༔ སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་སཱཙྪ་སྒྲུབ་པ་ནི། རུས་བུའམ་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་ནས། རྩ་སྔགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་འདེབས་པར་བྱའོ། །བཅུ་དགུ་པ་འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་གཞན་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་རྟེན་སྦྱོང་བ་ལ། མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཁྱིམ་མམ་དུར་མཚེད་དུ་བཞག་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེས་སྦྱོང་བ་དང་། རིར་སྐྱེལ་བའམ་ཆུ་དང་རླུང་གིས་སྦྱོང་བ་སོགས་བཤད་ཅིང་། ཁྱད་པར་གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་བལྟས་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་དབང་དང་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་སོགས་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་གཤིན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་མ་འདྲེས་གཙང་དག་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ངག༵་་ཚིག་བརྗོད་བདེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་དྲངས་པས། །ལས་ཉོན་དབ༵ང་གིས་ཉམ་ཐག་འཁོར་བའི་ཆོ༵ས། །གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའི་དཔ༵ལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངག་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་ལུང་ནན་ཅན་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་བཙུན་རྒན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ་དཔལ་ཆབ་མདོའི་བྱམས་པ་གླིང་གི་བླ་བྲང་འཕགས་མཆོག་མིག་མི་འཛུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).