Terdzo-OM-005

ཉང་གཏེར་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་དབང་

nyang gter bla ma yongs rdzogs kyi sgrub thabs dang gtor dbang

by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ (Bla ma yongs rdzogs)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 71-78 / Folios 1a1 to 4b5

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter bla ma yongs rdzogs kyi sgrub thabs dang gtor dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug re gcig bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 71-78. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Bla ma yongs rdzogs བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཉང་ལུགས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	nyang lugs bla ma zhi ba'i sgrub thabs dang 'brel ba'i gtor dbang gi le tshan no
Notes	Front left-side note: nyang gter bla sgrub Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གང་། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །དེར་བཏུད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་འདབ་བརྒྱད་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་རིམ་པར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་པདྨ་རིས་སུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་ལ། དཔལ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་སྤོད་དང་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེའི་མཐར་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་དང་། བུར་སྦྲང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཞལ་བུ་དང་། སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་ནི་གསང་འདུས་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཞེས་པ་ཡན་གསང་འདུས་ལྟར་ལ། དེ་དབུས་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨའི་སྟེང་། །ཨཱོྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཕག་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་མཐར་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་སྦྱར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་གཟུང་བསྟོད་པའི་བར་ཡང་ཐོད་ཕྲེང་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བསྐུལ་བས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སད་པར་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །རྗེས་ཚོགས་མཆོད་དང་། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་གཞན་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པས་ལན་པས། ད་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར། །བདག་ནི་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་བཅིང་། པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་གར་འོད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པར་མོས་ཤིང་། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། གཏོར་མའི་ལྷའི་དབུ་གཙུག་གི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ལུས་ཁེངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ་ཨཱོྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མའི་ལྷའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་ལུས་ཁེངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་སོགས་ལས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་སྔོན་པོས་ལུས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་སོགས་ལས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དབང་བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ནས་ཉམས་སྤར་ལ། ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མ་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མ་བསུ། ད་ལྟར་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་ཚོགས་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་གསལ་སིང་ངེ་། ནང་རིག་པ་མི་རྟོག་པར་རྗེན་སང་ངེ་། བར་ལུས་སེམས་བདེ་མེ་རེ་བའི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་དང་། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྗེས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཤིག་གེ །ཟང་ཐལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་དབང་། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་འབོལ་ལེ་བ། །སྟོང་གསལ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་དབང་། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་སེམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་མེད་དེ། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་སྣང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྱི་མས་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པས་སྣང་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དང་། བཞི་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མའི་བརྡས། གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྣམས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྗེས་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་འབོགས། གཏོར་མའི་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ། གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མཐར་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་ཟན་ཁམ་རེ་དང་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ཧུབ་རེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བྱ། རྗེས་གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ཉེར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་རིགས་མཐུན་གང་བདེ་ལས་སོ། །འབྱུང་འ༵གྱུར་འཁྲུལ་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་། །ཇི་བཞིན་ཉང་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་དོན། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་ངག་འདོན་དྲིལ་བ་ལགས། །ཉང་ལུགས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).