Terdzo-LA-017

དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བསྙེན་དབང་ཟབ་མོ་

dbang chen dregs pa kun 'dus las:_bsnyen dbang zab mo

revealed by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ (Trengpo Tertön Sherab Özer)
in cycle དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Dbang chen dregs pa kun 'dul)
parent cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 26 (ལ) / Pages 277-288 / Folios 1a1 to 6b5

Citation	'phreng po gter ston shes rab 'od zer. dbang chen dregs pa kun 'dus las bsnyen dbang zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 277-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Cycle	Dbang chen dregs pa kun 'dul དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Parent Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Notes	Front left-side note: bsnyen dbang Back left-side note: gter mdzod grol tig rta mgrin dregs 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བསྙེན་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྙེན་པའི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་སྐྱོན་མེད་སྣོད་བརྟགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་སྔོན་སོང་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་བཏབ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔ མཐའ་རྟེན་སྐུ་དང་བཟླས་ལུང་དང༔ ཕུར་བསྐོར་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྡུད༔ ཁས་བླངས་དགའ་སྟོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བྱ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་བསྡུས་པའོ༔ ཞེས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ཏེ༔ བདག་འཇུག་བླངས་ཏེ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང༔ ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་མིག་དར་བཅིངས་ཤིང༔ ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔གིས་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕུལ་ཏེ༔ སློབ་བུས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་གདབ༔ ཞེན་མེད་བློ་འདས་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང༔ འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ སློབ་མ་བསང་ཞིང་སྦྱངས་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ གནས་གཞི་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ༔ ཉིན་པར་རླུང་དམར་འཚུབས་ཤིང་དུ་བ་ཕྱུར་པ༔ མཚན་མེ་འབར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་དང༔ ཤ་ཟ་དང༔ འབྱུང་པོ་དང༔ མ་རུངས་པའི་ཚོགས་དུ་མ་རྒྱུ་བ༔ བྱ་རོག་དང༔ བྱ་རྒོད་དང༔ བཞད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཤ་ཟན་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ༔ ཀེང་རུས་ཤ་མེད་ཅིང་རུས་པ་འཆའ་བ༔ དུས་མ་ཡིན་པར་སེར་བ་དྲག་པོ་དང༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་འབབ་པ༔ རྡོ་ཐམས་ཅད་ཚག་སྒྲ་འདོན་པ༔ ཤིང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འདྲེན་པ༔ ཆུ་ཐམས་ཅད་རྒྱོབ་སོད་དང༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཆེམ་ཆེམ་དང༔ མཱ་ར་ཡའི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་ཞིང༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་འཐིབས་པ༔ སྐྱི་གཡའ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྣམས་ནས༔ གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླད་ནས་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་དྲག་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱོར་གིང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁྲོ་ཚུལ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་སྔགས་ས་བོན་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ན་གནས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས༔ སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྒྱུད་ངར་དང་བཅས་ནས་སུ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་བཛྲཿགྱིས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས༔ རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དཔུང་སྐུད་བཅིངས་ཤིང་དྲི་ཆུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱ་དང༔ ལས་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་ཅིང༔ རྫས་དབང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྟོད་ལ༔ གླང་ཆེན་རློན་པའི་རྒྱན་གསོལ་བས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོད་ལ་གཡོགས༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་རེགས་ལ༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ རྟོགས་གྲོལ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རྐེད་ལ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྟག་ཤམ་སྨད་ལ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་རྒྱན་ལ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་སྟོབས་ལྡན་ནས༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མི་མགོའི་དོ་ཞལ་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་ཡན་ལག་ལ་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཞལ་གྱི་ཁྱིམ་ལ་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་རབ་བརྒྱན་པས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ བདུད་བཞི་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུས་སྐུ་ལ་བྱུག་པའི་ཚུལ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་རབ་བརྒྱན་པས༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན༔ མ་ཆགས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་མཁུར་ཚོས་དང་དཔྲལ་བར་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་ཕྱེས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་ཕྱེས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་པའོ༔ ལྷ་ལ་སློབ་མ་གཏོད་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི༔ སློབ་བུས་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏོར་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཙོ་ཆེན་གྱིས༔ སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སློབ་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི༔ པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁྱེད་རང་གིས་སློབ་མ་འདི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སློབ་བུས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་བསྒོམས་པས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི༔ བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེ་ལྟར་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་བསྒོམས་པས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི༔ བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེ་ལྟར་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་བསྒོམས་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི༔ བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེ་ལྟར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད༔ ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ༔ བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ནི་དབང་བསྐུར་མཆོག་དེ་ཁྱོད་ལ་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར༔ སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐུ་མཆོག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ཞིང༔ གཏོར་མ་ཙཀ་ལི་དང་བཅས་པ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་ཡི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ རྟ་མགྲིན་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ རྟ་མགྲིན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བསྲུང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ༔ སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་མགྲིན་པ་ནས༔ གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བགྲང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསུང་གི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ རྟ་མགྲིན་གསུང་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསུང་གི་དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཞེས་དང༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བསྲུང་ཞིང་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ༔ སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ༔ ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཞེས་དང༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བསྲུང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ༔ མཐར་རྟེན་དགྲ་གདོན་གྱི་རཱུ་པ་ལ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་དམིགས་ཏེ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཛ༔ ཞེས་བཀུག་ནས་ཕུར་བསྐོར་དང་བཅས་པས་སྙིང་དབུས་སུ་གདབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པ༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དམ་ཉམས་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བཛྲ་ཐུན་བྷྱོ༔སོགས་ཀྱིས་གཟིར༔ ཧཱུྃ་གིས་འདྲེན་ཅིང་ཕཊ་ཀྱིས་སྤར་ནས༔ སློབ་མ་བགེགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི༔ སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང༔ སློབ་མ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་དམིགས་ཏེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃཿཧཱུྃཿཧཱུྃ༔ ཕཊཿཕཊཿཕཊ༔ བཛྲ་ཐུན་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཏྲིག་ནན༔ བཛྲ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏུ་ཏྲིག་ཏྲིག༔ ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ཡ་ར་ཕཊ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག༔ སློབ་བུས༔ བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཟུང་ཞིང་ཁས་བླང་བ་ནི༔ སློབ་བུས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི༔ ཞེས་དང༔ ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ༔ བླ་མ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ སློབ་བུས་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ༔ ནོངས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་དང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དབང་བླངས་ནས༔ རྟེན་ཡོད་ན་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).