Terdzo-SA-011

Download PDF

དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་སྙིང་པོ་

dpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar gyi rnal 'byor gsum dril snying po

by   ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by  དབུ་རུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ (Uru Tönpa Śākya Ö, [['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle  དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ (Dpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar)
Volume 28 (ས) / Pages 135-144 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #12 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. dpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar gyi rnal 'byor gsum dril snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 135-144. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Dbu ru ston pa shAkya 'od
Cycle	Dpal gsang ba'i bdag po rdo rje me 'bar དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 143: དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྲུང་བར་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་པྲ་དུན་རྩེ་རུ་སྦོས༔ སྔགས་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ སྔ་མའི་མིང་ཅན་དབུ་རུའི་སྟོན་པ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ལྡན་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པའི་རྗེས༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་རུ་གཉིས་ལྷག་དུས༔ གདམས་པ་འདི་དང་དྲག་པོའི་གཏེར་མང་འདོན༔ དུས་དེར་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་ན༔ གསང་བའི་བརྡ་རིས་ཌཱ་ཀིའི་ལག་ཏུ་གཏོད༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་པདྨའི་མིང་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་གསང་བར་སྤེལ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་འགའ་ཡི་དོན་བྱེད་ཅིང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ Revealer colophon page 144: སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་དབུ་རུ་ལྷ་སའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་ཞིག །སླད་ནས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར། ཁོ་བོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆེན་པོས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page143: dpal chen gsang bdag gtum po me 'bar gyi:_rgyud lung man ngag snying po'i yang zhun 'di:_da lta mnga' bdag yab sras srung bar gdams:_ma 'ongs don phyir pra dun rtse ru sbos:_sngags pa shAkya 'od kyi skye ba'i mtha':_snga ma'i ming can dbu ru'i ston pa che:_drag sngags mthu ldan de 'dra byung ba'i tshe:_o rgyan nga nyid srin yul gshegs pa'i rjes:_lo ni brgya dang bcu ru gnyis lhag dus:_gdams pa 'di dang drag po'i gter mang 'don:_dus der 'gro phan rgya cher ma byung na:_gsang ba'i brda ris DA ki'i lag tu gtod:_ma 'ongs rtsub 'gyur shin tu gdul dka'i tshe:_mnga' bdag gsung sprul pad+ma'i ming la sprod:_des kyang gtan la phab cing gsang bar spel:_dus mtha'i 'gro ba 'ga' yi don byed cing:_snying po'i don la phan pa'i btsas su 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_man+t+ra gu h+ya sa ma ya:_ Revealer colophon page 144: sngags 'chang chen po shAkya 'od kyi skye mtha' dbu ru lha sa'i ston pa shAkya 'od kyis byang pra dun rtse nas spyan drangs pa'i rin po che'i shog ser shog dril chung ngu zhig_/slad nas pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la ye shes mkha' 'gros dngos su bstsal pa gtan la phab pa ltar/_kho bo 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa la ye shes kyi gzigs pa chen pos smin grol chig rdzogs su bstsal pa'o/_/dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod dbu ru shAk 'od phyag rdor rdor me
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

ྈ དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསང་བ་ཀུན་འཛིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསགས་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པའི༔ མར་རྩེ་སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ལྟེ་བ་སྦུབས་སྟོང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཕྱི་ནང་དྲག་མེ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་དཔའ་ཞིང་གཏུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་གདོན་བགེགས་ཀླད་ནས་འཇོམས༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་མ་རུངས་འཆིང་ཞིང་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེར་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་སེང་ལྡེང་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་འཕེན༔ མར་རྩེར་ལས་བྱེད་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ནག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་འཛིན་སྤྲུལ་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་བྱིན་བཟོད་པར་དཀའ༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོད་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ༔ ཕྱག་རྒྱར་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ དག་པ་དྲན་ཅིང་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་སྦྱང༔ ས་མ་ཡ༔ སྤྲོ་ན་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཡི་གེ་གསུམ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ གསང་བདག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ས་གསུམ་གདུག་པ་སྲེག༔ གཙོ་འཁོར་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ བཟླས་བརྗོད་རིམ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་ནུས་བདག་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པས༔ ནུས་པ་གསང་བདག་ཉིད་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ སླར་ཡང་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་སྡེ༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་བཀའ་ཡི་དམ་འོག་བཅུག༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཞེངས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨཱ་ན་ལ་ཛྭཱ་ལ་ཀྲང་ཀྲང་ཀྲིང་ཀྲིང་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག༔ བཟླས་པས་ས་གསུམ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གསལ་འཚེར་དངོས་མེད་ཀུན་ཟླུམ་ངོ་བོས་སྟོང༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་འགྲོ་མི་འགྱུར་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་གསང་བ་འཛིན་པའི་དངོས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དགོངས་པ་འདི་བསྐྱངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ཚོགས་སྲུང་ཟློག་བསད་དང་སྲེག་པ་བཞི༔ དང་པོ་རྫས་སྦྱོར་ཤུ་དག་གླ་རྩི་ནག༔ སྤྲུ་ནག་མུ་ཟི་ནག་པོ་ལྷ་བཞིའི་རྫས༔ གཙོར་བསྐྱེད་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ མིང་ཅན་མཁན་དམར་ཕུར་མང་སྤོས་ཆེན་་་སྤོས་དཀར་དང་གུ་གུལ་་་གཉིས༔ ཨ་རུ་བཟང་དྲུག་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚར་གདབ༔ ནུས་ལྡན་ཆུ་ཡིས་འདམ་བཏགས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཤམ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བཅས་བརླབ༔ བཛྲ་ནཱ་ག་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲིག་ནན་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྲི་བཟླས་རྫས་ལས་དྲོད་དང་འོད་འཕྲོ་ན༔ བྱུག་བདུག་འཆང་བས་ས་གསུམ་གདོན་ཀུན་སྲུང༔ ཟློག་པ་དུག་གཏོར་མཚེ་ཉུངས་རྩང་གིས་བརྒྱན༔ ལྷར་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ལ་ཟོར་དུ་འཕང༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས༔ གཟུང་འཛིན་རང་རྒྱུད་ཞེན་པའི་གདོན་བགེགས་ཟློག༔ དུག་གསུམ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་དང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ སེམས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་ལྟས་ངན་ཕུང་བཤིག་ཟློག༔ ལོག་རྟོག་མངོན་ཞེན་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཟློག༔ ཀུན་འབྱུང་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཟློག་གོ་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཤིག་ཤིག་དྲིལ་དྲིལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཐལ་མོ་དང་ནི་དུལ་མོ་བརྡབ༔ མི་རུངས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་འགྱུར༔ བསད་པ་ཕུང་གསུམ་ས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་བྱ༔ གནོད་བྱེད་གཟུགས་ལིང་མིང་བྱང་རྫས་བཅས་གཏམས༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ཞིང་མ་ཉེས་ཡུས་ཤགས་གདབ༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དེ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ལས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྲེག་པ་གདུག་པའི་མེ་དབུས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒར་དགུག་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དང༔ ཡུངས་ནག་ཚྭ་གསུམ་ཏིལ་མར་སྦྱར་ལ་འབུལ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བཅས་གྲངས་ལྡན་འབུལ༔ མཐར་ནི་ལྷ་ཚོགས་མེར་གྱུར་གདུག་པ་ཅན༔ ཐལ་བ་བུན་བུན་བསྲེག་ཅིང་རྗེས་མེད་བསམ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དྲོད་རྙེད་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྫོགས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་དོན་བྱིན་རླབས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་ལྡན་བྱ༔ དམ་སྲུང་སློབ་མས་གསོལ་གདབ་་་གསང་བདག་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་འདུད་སོགས་་་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔་་་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ནུས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྗེ་བཙན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔་་་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། བགྲང་ཕྲེང་གཏད། སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔་་་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཏད། མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ སྟོང་སྲོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་བརྟན་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ནག༔ གཉེན་པོ་རིགས་འདུས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྟིམ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་ཡང་གསོལ༔ འདིས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ གསང་གསུམ་ངོ་བོར་སྨིན་གྲོལ་ནུས་རྫོགས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་མེ་འབར་གྱི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྲུང་བར་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་པྲ་དུན་རྩེ་རུ་སྦོས༔ སྔགས་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ སྔ་མའི་མིང་ཅན་དབུ་རུའི་སྟོན་པ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་ལྡན་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པའི་རྗེས༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་རུ་གཉིས་ལྷག་དུས༔ གདམས་པ་འདི་དང་དྲག་པོའི་གཏེར་མང་འདོན༔ དུས་དེར་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱུང་ན༔ གསང་བའི་བརྡ་རིས་ཌཱ་ཀིའི་ལག་ཏུ་གཏོད༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་པདྨའི་མིང་ལ་སྤྲོད༔ དེས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་གསང་བར་སྤེལ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་འགའ་ཡི་དོན་བྱེད་ཅིང༔ སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཕན་པའི་བཙས་སུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་དབུ་རུ་ལྷ་སའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བྱང་པྲ་དུན་རྩེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་ཞིག །སླད་ནས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར། ཁོ་བོ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆེན་པོས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).