Terdzo-ZHI-062

ལོ་གླུད་འགོང་པོ་བཀར་ཡས་ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་

lo glud 'gong po bkar yas lan chags tshim byed

by ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (Karma Tendzin Trinle)
Volume 51 (ཞི) / Pages 805-816 / Folios 1a1 to 6b1

Citation	karma bstan 'dzin phrin las. lo glud 'gong po bkar yas lan chags tshim byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 805-816. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma bstan 'dzin phrin las ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ལོ་གླུད་འགོང་པོ་བཀར་ཡས་འདི་ཞིང་ལྷའི་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཀའ་གནང་དང་ཉེ་གནས་པས་བསྐུལ་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ངག་ནས་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་ཨ་བྷཱ་ཡ་སིཾ་ཧས་བགྱིས་པའོ་
Wylie Colophon(s)	lo glud 'gong po bkar yas 'di zhing lha'i g.yang skyabs kyi cha rkyen du/_sangs rgyas sprul pa'i skus bka' gnang dang nye gnas pas bskul pas 'gro la phan pa'i sems bskyed kyis bla ma drag po'i thun mtshams su karma bstan 'dzin phrin las kyis ngag nas smros pa ltar yi ge pa ni karma a b+hA ya siM has bgyis pa'o
Notes	Front left-side note: lo glud Back left-side note: gter mdzod rgyas las chags sprul zhing lha
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ལོ་གླུད་འགོང་པོ་བཀར་ཡས་ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། བླ་མ་དྲག་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ལོ་གླུད་འགོང་པོ་བཀར་ཡས་ཁྱེར་བདེ་བྲི། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །སྙིགས་མའི་དུས་བསེ་རག་དང་འགོང་པོ་ཁ་དར་ནས་སད་སེར་བཙའ་ཐན་སོགས་ཀྱིས་ལོ་ཐོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་དེ་དག་གླུད་ཀྱིས་བརྔན་ཞིང་བཀར་བའི་ཐབས་ལ། གས་ཆག་གི་སྣོད་དུ་ས་སྤྱིན་ལ་བསེ་རག་གི་གཟུགས་བུ་ཆུང་མཛེས་པ་གཡུ་རྣ་དང་ཁྲབ་རྨོག་ཅན་འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བསྐོར་ཞིང་རི་བོང་ལ་ཞོན་པ། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་འགོང་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་བསེན་དང་རྒྱ་འདྲེའི་གཟུགས་དེ་རྒྱབ་ལོ་གླུད་ཡས་རྫས་ཅི་འཛོམ་གྱིས་བསྐོར། གྲངས་གསོག་ན་ཆངས་བུ་ལོ་གླུད་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་སོགས་མང་བར་གསག །རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་མཐུན་སྣོད་ནང་དུ། ཁཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་གླུད་གཏོར་ཡས་རྫས་རྣམས། །བཟའ་བཏུང་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །མགྲོན་རྣམས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཡི་མཚན་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བསླུ་བ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་ས་ཞིང་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་མི་ལ་བསེ་རག །གནམ་ས་བར་དང་དུས་ཀྱི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ །ཕོ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་། མོ་ཤི་བསེན་མོ། རྒྱ་འདྲེ་ནད་བདག །བཙའ་བྱེད་ཁ་དམར། སད་བྱེད་ཁ་སྐྱ། ཐན་བྱེད་ལག་རྡུམ། སྐྱི་འདར་ཤྭ་རྒལ། ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གཟུགས་ཡས་སྟགས་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །མི་ལ་ཧཾ་ཤང་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་། །ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད། །བསེ་རག་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་ཚོགས། །ལན་ཆགས་བདག་པོ་མ་ལུས་ཀུན། །གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དམ་ལ་འདུས། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས། །ཀྱེ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །རིག་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཆར། །ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་སོ་སོར་སྣང་། །ཕན་གནོད་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི། །འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་སོ་སོར་སྨིན། །ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་ངན་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་མཚམས་སྦྱོར་ལོག་པ་ཡིས། །ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས། །ལྟོག་སྐོམ་ཆེ་ཞིང་གཞན་ལ་འཚེ། །རིགས་དང་སྡེ་ཚན་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཙོ་བོ་མི་ལའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བུ་ཆུང་མཛེས་པ་གཡུ་རྣ་ཅན། ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་ནས་འཁོར་གསུམ་བསྐོར། །སྦ་དམར་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། །ལག་ན་སྡུད་མོ་རླུང་རྐྱལ་འཛིན། །རི་བོང་སྔོན་མོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། །ཕུ་བོ་ཆེ་བཞི་འབྲིང་ཐ་ཆུང་། །བྱང་ཆུབ་འོད་དང་མགྲིན་རིང་ཅན། །འདྲེ་ཡུག་ལ་སོགས་མི་ལ་དགུ །ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་ཟ་བའི་འདྲེ། །གནམ་ས་བར་དང་དུས་ཀྱི་ནི། །འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས། །ལན་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་འདིར་འདུས་ཤིག །རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དམ་ལོག་དང་། །མོ་ཤི་བསེན་མོ་གསོན་འདྲེ་མོ། །རྒྱ་འདྲེ་ནད་བདག་གདོན་གྱི་རིགས། །ལན་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་འདིར་འདུས་ཤིག །བཙའ་ཐན་སད་སེར་གཏོང་བ་ཡི། ཁ་དམར་ལག་རྡུམ་ཤྭ་རྒལ་སོགས། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་། །མ་ལུས་རིགས་འཁོར་སྡེ་ཚན་དཔུང་། །ལན་ཆགས་བདག་པོ་བདག་མོ་རྣམས། །ཞེ་སྡང་གནོད་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོད་པར་གྱིས། །མི་ལ་ཧཾ་ཤང་ཏྲི་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། བཀའ་འདི་ཟིལ་གནོན་པདྨའི་བཀའ། །ལུང་འདི་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལུང་། །གཏོ་འདི་སྲིད་པས་བསྐོས་པའི་གཏོ། །ཡས་འདི་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཡས། །དཀོན་པ་བཙལ་ཅིང་དཀའ་བས་བསྒྲུབས། །དངོས་སུ་བཤམས་ཤིང་སྨྲང་གིས་གྱེར། །ཡིད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་པ་ཡིས། །བྱིན་བརླབས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །སོ་སོར་ཅི་འདོད་འབྱུང་བ་འདི། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །ཟས་ནོར་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་དང་། །བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་འབྲེལ་གྱུར་པའི། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་ལ། །བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གནོད་བྱེད་པའི། །བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་རྣམས་ལ་བསྔོ། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བ་དང་། །ཤ་འཁོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་གྱུར་ཅིག །བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་ནི། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ནོར་ཐོབ་ཅིང་། །འཇིགས་པས་སྐྲག་ལ་སྐྱབས་དང་མགོན། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། གལ་ཆེན་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་སྣོད་གཉིས་ལ་ཆངས་བུ་ལོ་གླུད་ཡུག་པོ་སྦང་མ་ཚྭ་རམ་ཤ་དུམ་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཡས་རྫས་བཤམ། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ་འདོར་ལེན་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལྎ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འཇམ་ཀླས་ལྎ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ལྎ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལོ་ཐོག་ས་ཞིང་བང་ཁང་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བསེ་རག་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་འགོང་པོ། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་རྒྱ་འདྲེ། ནད་བདག་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོའོ། །སྦྱིན་ནོ། །ལན་ཆགས་སོད། བུ་ལོན་བྱང་། ཤ་མཁོན་དང་བྲལ་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། བཙའ་སད་སེར་གསུམ་གྲྭ་སྐྱ་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་གྲངས་འཛིན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུང་། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ན། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས། །སྔོན་ཀྱང་གནོད་སེམས་འཆང་བ་ཡིས། །ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེས། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །དེ་ཕྱིར་གནོད་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས། ཁྱེད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ནོར་ལ་མ་གནོད་ཅིག །ལོ་ཐོག་འབྲས་དྲུག་ས་ཞིང་ལ། །བཙའ་སད་སེར་བ་འབུ་སྲིན་དང་། །ཐན་པ་ཡུག་པོ་གྲྭ་སྐྱ་སོགས། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མ་གཏང་ཞིག །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སྤོངས། །ཕྱྭ་གཡང་བང་མཛོད་སྲིས་ནོར་ལ། །རྐུ་འཕྲོག་འཇབ་རློམ་མ་བྱེད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཀྱེ། མི་ལའི་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། །བུ་ཆུང་མཛེས་པ་གཡུ་རྣ་ཅན། །དབུ་ལ་དངུལ་གྱི་ལྕོག་ཞུ་ལ། །བྱ་ཕོད་དར་འཕྲུ་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །སྲ་བརྟན་ཤེལ་ཁྲབ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྡུད་མོ་རླུང་རྐྱལ་འཛིན། །ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ཁུར་འཁོར་གསུམ་བསྐོར། །རི་བོང་སྔོན་མོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །ཕུ་བོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སོགས། །བསེ་རག་སྤུན་དགུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཐམས་ཅད་གླུད་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས། །གནམ་ས་བར་གསུམ་འགོང་པོ་ནི། །ཀུན་ཀྱང་མི་ལུས་གཅེར་བུ་ལ། །བྱ་ཡོས་བྱི་བའི་མགོ་བོ་ཅན། །ལག་ན་རལ་གྲི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས། །ཡས་གླུད་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས། །རྒྱལ་འགོང་བཙུན་གཟུགས་ཞྭ་ཐེབ་ཅན། །བསེན་མོ་དམར་ནག་རལ་པ་འཕྱང་། །རྒྱ་འདྲེ་ནད་བདག་མཐའ་མིའི་གཟུགས། །རྒྱ་ཆས་ལག་ན་ནད་རྐྱལ་འཛིན། །ཡས་དང་གླུད་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས། །དུས་ཀྱི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་དང་། །བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་ཟ་འདྲེའི་ཚོགས། །གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡས་གླུད་རྒྱ་ཆེན་འདི་འབུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །བཟུང་བ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཁྱོགས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ། རྫོངས་འདེབས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ །ཟིལ་གནོན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །ཉོན་ཅིག་བསེ་རག་འགོང་པོའི་ཚོགས། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ང་ལ་ཉོན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེད། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་མེད། །སྲིད་པའི་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་མེད། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་མེད། །འཚོ་བའི་ཟས་ལ་མི་ཆགས་མེད། །ཡས་དང་གླུད་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །ད་ནི་འགོང་པོའི་གནས་སྤོ་འཚལ། །དེ་རིང་བྱེ་བའི་རྫོངས་འདེབས་སོ། །ཆངས་རྗེས་དྲི་གླུད་ཤ་དུམ་དང་། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །ལོ་གླུད་སྦང་རམ་སྒོག་ཙོང་སྤོད། །ཤེལ་ཚིགས་ཡུག་པོ་རྫོངས་སུ་འདེབས། །རྫོངས་འདེབས་ལམ་བརྒྱགས་འདི་ཁྱེར་ལ། །ཟ་ཁ་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྟོན། །འདྲེ་དམག་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་དྲོངས། །ད་ནི་མ་འདུག་མྱུར་དུ་དེངས། །དེ་ནས་ཁྱེར་བཅུག་ལ། སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཅན་གྱིས་གི་ཧ་ཞེས་རལ་གྲི་རྡེག་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་རྒྱབ་ནས་དེད། སྔགས་པས་ཐུན་བཟུང་། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་མ་ལུས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དུ་བཀུག་པ་རྣམས། །དང་པོ་ལན་གཅིག་མི་མཆོད་རྒྱུ། །དབང་དྲག་པདྨ་དམ་ཚིག་གཉན། །ད་ནི་འདུག་པ་ཡུན་མ་རིང་། ཁྱོད་ལ་ལམ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཀས། །ཟས་སྐལ་ཕོག་པ་དེ་རུ་སོང་། །ཟ་བའི་ལམ་གཅིག་མ་བསྟན་ན། ཁྱེད་རྣམས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི། །འདྲེ་ལྟོག་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཆེ། །ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྲོག་ལ་རྔམས། །དེ་ཕྱིར་ཟ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །ལོག་ལྟ་ཁྱད་གསོད་དམོད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་སྡང་། །འགྲས་ཚོལ་དམ་ལོག་ཡ་ག་སྒྲོག །གཙུག་ལག་དབེན་གནས་དཀོར་ནོར་ཕྲོག །རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མི་འཛེམ་པའི། །དམ་ལོག་ལས་ངན་དགྲ་བོ་ཡི། །ཚེ་བསོད་སྲིད་ནོར་དབང་ཐང་དང་། །རྟ་ཕྱུགས་ཞིང་ལ་ཟ་ལམ་སྟོན། །བསྟན་དགྲའི་སྟེང་དུ་ལས་ལ་ཡ། །བསེ་རག་མུག་ཚང་དེ་རུ་ཟུངས། །ཚེ་སྲོག་ནོར་ལ་ཧབ་ཀྱིས་ཐོབས། །བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཟད་དུ་ཆུག །ཁ་རྗེ་ཟ་ཐང་རླུང་ལ་སྐུར། །བདེ་སྐྱིད་དགའ་བདེ་ཕྱགས་མས་ཐོབས། ཁ་སྨྲས་གླེང་བརྗོད་ཐན་ལྟས་དང་། །ནང་འཁྲུག་ཕུང་གྱོད་མྱུར་དུ་ཐོངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན། །དབང་དྲག་འབར་བ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང་། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆར་རབ་འཕྲོས་པས། །བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨརྩིག་དང་མེ་དབལ་སྔགས་ཤམ་སུམ་བྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་། དྲང་སྲོང་དམོད་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །གནོད་བྱེད་བསེ་རག་འགོང་པོ་ལོ་ཉེས་དུས་འཁྲུགས་གཏོང་བའི་འབྱུང་པོ་ཁོ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས། རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། རང་བྱད་རང་ལ་ཟློགས། ཡ་ཟློག །མ་ཟློག །བྷྱོ་བྷྱོ། །ཟློག་ཟློག །ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། སོགས་ཁ་བསྒྱུར། ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཐལ་མོ་བརྡབ། ཞིང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྱལ། གྲུ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེ་བཀླག །སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ལོ་གླུད་འགོང་པོ་བཀར་ཡས་འདི་ཞིང་ལྷའི་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཀའ་གནང་དང་ཉེ་གནས་པས་བསྐུལ་པས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ངག་ནས་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀརྨ་ཨ་བྷཱ་ཡ་སིཾ་ཧས་བགྱིས་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).