Terdzo-ZHI-063

Download PDF

ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་

lo tog la phan pa'i gdams ngag bdud rtsi'i snying po

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
Volume 51 (ཞི) / Pages 817-828 / Folios 1a1 to 6b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #65 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lo tog la phan pa'i gdams ngag bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 817-828. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	de ltar bka' gter dag snang gi chos sde rnams nas lo tog la phan byed kyi man ngag mtha' yas pa zhig gsungs kyang shin tu mdor bsdus lag tu blang bde ba phran tshegs 'ga' zhig phyogs gcig tu bris pa ste/_sems bskyed bzang po dang ldan cing /_yi dam gyi bsnyen pa mthar phyin pa/_ting nge 'dzin la gsal snang cung zad thob pa'i rnal 'byor pa dag la/_'di tsam gyis kyang don 'grub par 'gyur ba nyid do/_/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris pa dge_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: lo phan Back left-side note: gter mdzod rgyas ba'i las tshogs mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་ཁམས་ཆུ་ནང་འཕྲད་སོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཤིས་པའི་ནམ་ལངས་ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཏུ་ཕྱིན་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱ། དེ་ནས་ཆར་འབེབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་དངུལ་ལམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མར་ཀླུ་སྨན་དང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་ཀླུ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅིང་། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། གསུམ་ཀའང་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་་་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཧཱུྃ།གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཀླུ་དང་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཕྲག །ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མུཾ༔ དང་། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། སུམ་བརྒྱ་སོགས་བཟླ། འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབེབ་ཅིང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། འབྲུའི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཕུཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ན་གནས་པའི་ཀླུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་ཏེ་ཕུཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀླུ་བདུད་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་གུས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ། རང་འདྲ་བའི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། གཞན་ཡང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཀླུ་དང་ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྦྲུལ་མཇུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ལི་ལི་དཀྲུགས་པས་རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་དང་ཆར་སྤྲིན་ནག་ཐིབ་ཐིབ་དང་། གློག་དམར་འཁྱུགས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་རླངས་པ་ན་བུན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁྲིགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འུར་འུར་དིར་དིར་དུ་བབས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལྗང་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་ལེ་ལེ། དུཾ་པ་ལེ་ལེ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་སྟོང་རྩ་དང་། དེའི་མཐར། བྷ་རི་ཤ་ཡ། པྲ་ཏ་ཡ། དྲག་ཏུ་ཕོབ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། དྲག་ཏུ་ཕོབ། །མྱུར་དུ་ཕོབ། ཅེས་སྦྱར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་སོགས་བཟླ། དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་བསམ། ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཚར་བ་དང་། ཀླུ་ལ་ཀླུ་གཏོར་ཅི་ནུས་སུ་བཏང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། བུམ་པའི་རྫས་རྣམས་ཀླུའི་ནད་གསོ་ཞིང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཆུ་མིག་དང་ཀླུ་རྟེན་སོགས་ལ་གཏོར་ཞིང་གནས་མིན་དུ་མ་ཟགས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བསང་མཆོད་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཀླུ་གཏོར་ཅི་མང་བྱ། ཀླུ་གཏེར་སྦ། སྤྲིན་ཆེན་དང་སྤང་སྐོང་སོགས་བཀླག ༈ །ཁྱད་པར་སྤྲིན་བསྡུ་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། རང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲུག་ཆེ་ཆུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཚོགས་འཐིབས་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སབ་སབ་ཧཱུྃ་སོབ་སོབ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླ། ༈ འབྲུག་བསྐུལ་བ་ནི། དམིགས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། ཨོཾ་ཏྲ་ཞི་ཞིབ། ཀྱི་ཆི་བ་ར་ན་སོ་བི་ཤ །པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སུམ་བརྒྱ་སོགས་བཟླ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་སོགས་གང་ཡོད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་འུར་འདོན་དུ་བཅུག །སྐབས་སྐབས་སུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པའང་གང་ཤེས་བྱའོ། ༈ །རླུང་གནོན་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རླུང་ལྷ་རླུང་བདག་དང་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ཐིབ་ཐིབ་གནོན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། རླུང་ནོན་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པར་བསམ། ཡང་བར་སྣང་ནས་འབབ་ཀྱང་ས་གཞིར་ཆེར་མི་ཕན་པ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་གླུད་གཏོར་ཅི་མང་བསྔོ། གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཞག་གསུམ་བདུན་ཕན་ཆད་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆར་འབེབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།སད་སྲུང་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མན་དག་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྲིན་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། བསང་གསུར་གཞི་བདག་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ལ་འབད། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡུལ་ཁྲུས་སོགས་ལ་འབད་པས་སད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སེར་བ་སྲུང་བ་ནི། འཕྲལ་དུ་གདོང་ཟློག་དང་། ཡུན་དུ་སྲུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེར་སྤྲིན་བྱུང་བ་ན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། ཁྲོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ལས་མེ་འོད་ཕྱག་མཚན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་སེར་བ་སེར་བདག་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ། བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར་ཕཊ྄། ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་དང་སྡང་མིག་གིས་གཟིར། ཚབས་ཆེར་བྱུང་ན་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྫས་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་དང་། ཕུར་པས་གཟིར། ཨོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་སེ་ཧཾ་སེ་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ། སེར་བ་སེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཨཱུརྞ་མི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་འོ། །གཉིས་པ་ཡུན་དུ་སྲུང་བ་ལ། རྫས་ནི། གླ་རྩི་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཨ་རུ་ར་ནག་པོ། བོང་ང་ནག་པོ། སྤྲུ་བ་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན་ནག་པོ། སྒོག་གཅིག་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དྲི་ཆེན། རྟ་ནག་པོའི་བོན། ཡུང་བ། ཐར་ནུ་སྟེ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་རིལ་བུར་བྱ། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ། ཁྲོཾ། ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྲི། ཤིང་བྱང་ལའང་སྔགས་དེ་དང་། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སེར་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བྲི། རྡོ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བར། ཁྲོཾ། ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་གོང་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལ། ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡཿ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སེར་བ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵཿརཀྵཿ གསུམ་པ་ལ་ཨཱ་ལི། བཞི་པ་ལ་ཀཱ་ལི། ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་དུ་བྲི། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་བྱུགས་ཤིང་ཆུས་མི་གནོད་པའི་པྲ་རྩི་བཏང་། རྫས་རྣམས་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཕུར་པ་ལ་འདོགས། དེ་ནས་དེ་རྣམས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་དང་སྔགས་རྣམས་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར། གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་། གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། གོང་གི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཁྲོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པའི་སྲོག་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར། རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཉིན་ཡུལ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཐོ་མི་ཚད་ཙམ་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བྱང་བཙུག །དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་འཁོར་བཞག་ཅིང་ཕུར་པའང་གཟིར། གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས་གཟུང་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྐོང་བཤགས། བསང་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། ༈ །ཞར་བྱུང་ཐོག་སྲུང་ནི། རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་གདེངས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། རྩིབས་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། འོག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་ཞིང་མེར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་མེ་འབར་བས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས་པར་བསམ་ལ། ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུནྟི་ཨཿ ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བར་བཟུང་བས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ། །འདི་ལ། ནིར་ག་ཛ་མུནྟི་ཨཿ ཞེས་པའང་སྣང་སྟེ་གང་བཟླས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྲུང་ན་མཐིང་ཤོག་ལ། གསེར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་དབུས་སུ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། འཆང་བ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵཿ ཟུར་དྲུག་ལ། མདུན་དུ་རཀྵ། རྒྱབ་ཏུ་ཨོཾ། གྲྭ་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཧ་ བཾ་ ཏ་ ཀྵ་ ཞེས་བྲིས་རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆང་ན་ངེས་པར་སྲུང་ཞིང་། ཁང་པ་དང་གུར་སོགས་ལ་བཏགས་པས་ཀྱང་ཐུབ་བོ།། ༈ །།ལོ་ཏོག་ལ་བཙའི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་ནི། སྐམ་བཙའ་ལ། ཆུ་སྣ་ཅི་མང་དང་། ཁྱད་པར་ཆར་ཆུ་གངས་ཆུ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆུ། ར་དཀར་མོ་དང་། བ་དམར་མོའི་འོ་མ་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་ནས་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་ངག་བཅད་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་བོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱ་ག་བུམ་པ་ཤིག །ཛཿཏྲི་ཆུཾ། བྲ་བ་རྩད་ནས་དྲོངས། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཁ་ཐཾ། ཞེས་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་དང་། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལོས་ཞིང་རྣམས་ལ་སྔགས་ཆུ་གཏོར། རློན་བཙའ་ལ། གོང་གི་སྔགས་ཆུ་བྱེ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་དང་བསྲེས་ནས་སྔགས་ཅི་མང་བཏབ་ལ་སྐྱེས་པ་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་གི་ལོ་པས་གཏོར། དེ་གཉིས་ཀའང་ཞིང་ས་རྒྱ་ཆེ་བས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏོར་མ་ཐུབ་ན། ཞིང་རེ་རེ་ནས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ལོ་ཡམས་ཀྱི་ནད་བཙའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤྭ་རྦུད་ཆེན་པོས་སྦུར་མ་དེད་པ་ལྟར་བཀྲུས་ནས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་འུར་འདོན་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སརྦ་ཁཾ་ཡེར་ཁཾ་ཡེར་བྱིལ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གོང་བཞིན་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེས་མ་ཕན་ན་བཙའ་བདའ་བའི་མན་ངག་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཞན་ཡང་ལོ་ཏོག་ལ་འབྱུང་པོ་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབུ་སྲིན་གྱི་འཚེ་བ་བྱུང་ན། ཐོག་མར་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་མང་དུ་གཏང་། དེ་ནས་བྱེ་མ་གཙང་མ་དང་། གཙང་ཆབ་བུམ་པ་གང་ལ་ག་པུར་དྲི་ཐོན་བཏབ་པ་ལ་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བོ། །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནཱ་ག་ཛ་ཛཿ མ་ནུ་ཛ་ཛཿ འབུ་སྲིན་ཛ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཛྲ་བ་ན་ཁཾ་ཐུཾ་རིལ་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། དེ་ནས་ཞིང་ལ་ས་བོན་མ་བཏབ་གོང་ནས་བ་དམར་གྱི་ལྕི་བ་དང་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། དེ་རྗེས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་གཅིག་གིས་བྱེ་མ་དང་། བུམ་ཆུ་གཏོར། སླར་ཡང་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་དང་། རྟེན་བྱིན་ཅན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཆུ་དང་། ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བྱིན་ཅན་ཡང་ཡང་གཏོར་བས་ཐུབ་བོ། །ཡང་ཆུ་སྣ་གསུམ་ལ་སྔོ་སྲུབ་ཀ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྔགས་རྗེས་མ་མང་དུ་བཟླ་བའང་ལུགས་གཅིག་གོ། ༈ །།ལོ་ཏོག་ལ་བྱི་བ་དང་། རི་བོང་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། ཡུངས་དཀར་དང་། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ། ཏེ་པ་ཏེ་པ་ཀྲི་ན་ཛ་ལི་བྷྱོཿ ཞེས་པས་བསྔགས་ཤིང་བྱེ་མ་དང་བསྲེས་ལ་ཞིང་གི་མཐའ་དབུས་ཁྱབ་པར་གཏོར་བས་ཐུབ་བོ།། ༈ །།བྱི་འུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། གྲོ་གའམ་ཤུག་པའི་བྱང་བུ་ལ་སྔགས་བྲི། གཙང་པོའི་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཏབ། བྱང་བུ་དང་བྱེ་མ་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་ནམ་ཐོ་རངས་ཁྱེར་ལ། བྱང་བུ་ཞིང་གི་དབུས་སུ་གཟུག །བྱེ་མ་གཏོར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀྱུ་མ་ལེ་ཀྱུ་མ་ལེ་འབྱུང་པོ་བྱི་འུའི་མཆུ་ཁ་གཞན་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཡང་ན། ཨོཾ་ཏིང་ཤེ་ཏིང་ཤེ་ཕུར་ལོང་ཕུར་ལོང་གནོད་བྱེད་བྱེའུ་ཁ་ཆིངས་ཤིག །གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་བྲི་བཟླས་བྱ། འབྲི་བའི་ཚེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་དུ་བྲི་འོ།། ༈ །ཁང་ཁྱིམ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་བྱི་བའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན། ཡུངས་དཀར་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤ་བ་ནན། ཨོཾ་ར་ཤུ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཏབ་ནས་བྱི་ཁུང་ལ་གཏོར་བས་བྱི་བ་རྣམས་རིང་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ལོ་ལེགས་པའི་མན་ངག་ལུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བདུད་རྩི་འོད་ལྡན། ཕུག་རོན་གྱི་བྲུན། སེ་རུལ། འབའ་ཆ་ཕབས་རྣམས་བུ་མོ་ལོ་བརྒྱད་མའི་དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿདྷཱ་རི་རཏྣ་ཛཾ་བྷེ་མོ་ཧེ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཞག་གསུམ་དུ་བསྔགས་པས་ལུད་ལ་བྲན། ས་བོན་ལའང་མར་ནག་དང་སྦོལ་ནས་གོང་ལྟར་སྔགས་སྟོང་ཚོ་གཅིག་བཏབ་པས་བཙའ་སད་འབུ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་། སྙེ་མ་ཆེ་བ་དང་འབྲུ་སྣུམ་པ་སོགས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ནས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).