Terdzo-BI-025

Download PDF

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་

rje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru mar grags pa'i gdams skor gsal byed dang bcas pa

by   ()
revealed by   ()
in cycle  དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མ་ (Dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma)
Volume 45 (བི) / Pages 293-304 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #25 (Scroll to Bottom)

Citation	bya mang po brtson 'grus grags pa. rje btsun sgrol ma'i sgo nas dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru mar grags pa'i gdams skor gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Bya mang po brtson 'grus grags pa;
Source Revealer	Bya mang po brtson 'grus grags pa
Cycle	Dgra jag 'ching ba'i man ngag ra ru ma དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 303: ཞེས་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ། Second colophon page 304: ཞེས་པའང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 303: zhes jag chings ra ru mar nye bar mkho ba 'di yang sa skya ba kun blos bris pa'i yi ge pa ni gzhu lung pa'o Second colophon page 304: zhes pa'ang sa skya pa ngag dbang kun dga' blo gros kyis bris/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: jag 'ching ra ru ma Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs bya brtson grags
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་གཉིས་ལས་ལོ་རྒྱུས་ནི། བླ་མ་བྱ་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་བྱ་བ་དེ། སྔོན་གྱི་སྦྱིན་ཤུགས་ཀྱིས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡོད་པས་ས་མདོ་རྣམས་སུ་མགྲོན་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་མདོ་རྣམས་སུ་ཀཀྣི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་དགོངས་པ་བྱུང་བ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ངས་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ་རང་བསམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྐུན་འཕྲོག་སློང་གསུམ་ལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་འཆོར་བའི་གདམས་པ་སྦྱིན་གྱིས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ནངས་པར་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་གིས་ཡི་གེ་འདི་ཅི་རུ་འདུག་གཟིགས་དང་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ནས་ཁོང་གི་འདིའི་གདམས་པ་མཛད་པས་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བྱུང་བས། བླ་མ་ཀླུ་སྟོན་བྱ་མང་པོའི་གནས་བསྲུང་ཟབ་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །གདམས་པ་དངོས་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ལིང་ག་གཅིག་བྲིས་ལ་མཐའ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། རྡེའུ་དཀར་ནག་ཉེར་གཅིག་རེ། ཡུངས་དཀར་ཉེར་གཅིག །དེ་རྣམས་རེ་བས་བསྟུམས། ར་རུའི་ནང་དུ་བཅུག །སཱཙྪ་རབ་གནས་བྱས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མིང་རུས་ཅི་མང་བྲིས་པ་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་ལ་ཆས་བཀག །ཐི་གུ་ནག་པོས་བཅིངས་ལ། ཁ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ་མགོ་རེ་ནན། དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་སྙིང་རེ་ཆོད། ཀ་བ་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་རྦད། ཅེས་པ་འདི་ལ་གོང་བསྙེན་ཞག་རེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཐ་ནའང་རང་གི་ཀ་ཆ་ཁྱེར་མི་དེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་ངན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་འགྱུར་ནས་རང་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཡས་སྐོར་རེ་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་འཇིག་པས་སྤང་ངོ་། །རྫས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ནི། རྡེའུ་དཀར་པོ། ནག་པོ། ཡུངས་དཀར་རྣམས་རེ་ནག་གིས་སོ་སོར་དྲིལ་ལ་རེ་བས་བསྟུམས། དགྲ་ཇག་རྐུན་མ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་རང་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐུན་མ་རང་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ །དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ལིངྒ་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུག །སཱཙྪ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁ་བཅད། སྡོད་དུས་ཀ་བ་དང་། འགྲོ་དུས་སྣོད་ནང་དུ་གཞུག་གོ །འདི་དབུས་སུ་ཡོད་ན་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱེད་དགོས། གཡས་སུ་བྱས་ན་སྒྲུབ་པ་འཇིག་གོ །ཡུལ་གྱི་མིང་མ་བྲིས་ན་དགྲ་ཇག་རྐུན་མ་སུ་འོང་མི་ཤེས་སོ། །ར་རུ་བཞི་ལྔ་ཙམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲུབས་ནས། འགའ་རེ་གཞིས་ཀྱི་བསྲུང་བ། འགའ་རེ་བྱེས་ཀྱི་བསྲུང་བ། འགའ་རེ་མི་ལ་བསྐུར་ཡང་ཐུབ་བོ། །ཅི་མང་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཀུ་སུ་པཱ་ལའི་ཇག་ཆིངས་ཞལ་གདམས་ནི། རྡེའུ་དཀར་ནག་ཡུངས་དཀར་གྲི་རུས་རེ་བ་སཱཙྪ་རྣམས་རྫས་ཡིན། ལིངྒའི་ཞལ་གདམས་ལ། གཞན་ལིངྒ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ་རྐང་པ་འགྲོ་བ་བཤོལ་བ་གཅིག་བྲི། ཕྱི་རིམ་སྔགས་གཤམ་དུ་དགྲ་འདྲེ་རྐུན་ཇག་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་བྱ་བ་དབུ་ཅན་བྲིས། དགུག་བསྟིམ་ལན་ཅི་མང་བྱ། དེ་ནས་ར་རུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྲུབས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ལིང་གའི་ལྟེ་བར་གྲི་རུས་བཅུག་ལ་ར་རུའི་མཐིལ་དུ་བརྫང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉེར་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ལུས་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གི་གླང་ཆེན་ཉེར་གཅིག་གིས་ངག་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མུ་མན་དོམ་ནག་ཉེར་གཅིག་གིས་དགྲ་བོའི་ཡིད་མནན་པར་སྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་དེ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆས་བསྡམ། ཡི་གེ་ཏཱཾ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླས་ཚར་རྗེས་བསྐོར་བ་གཡོན་སྐོར་བྱ་ཞིང་། དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ནང་དུ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསམ། བཟླས་པའི་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བྱ། འདི་ཀུན་ལ་མི་བསྟན་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ར་རུ་མ་ཤེས་པ་མང་ཡང་ཞལ་གདམས་འདི་ཁོ་བོ་ཙམ་ལས་མེད། བར་བར་དུ་རེ་བས་མཚམས་གཅད། དུས་དུས་སུ་བསྐོར་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦའོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་ནས་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བྱང་ནི། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མ་རཱ་ཡ་རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་པ་འདིས་ལིང་གའི་མཐའ་བསྐོར། ཧ་རཀྴ་རྦད། ཧེ་རཀྴ་རྦད། ཏུམ་རཀྴ་རྦད། ཧཱུྃ་རཀྴ་རྦད། ཕཊ་རཀྴ་རྦད། ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་རྫོགས་པར་བྲིས་ཏེ་གྲི་རུས་བསྟུམ་ནས་ལིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་གོ །ཟབ་ཁྱད་ཟུར་པ་ཡིན་པས་གསང་ངོ་། །གསང་བའི་ཞལ་གདམས་ལ་ལིང་གའི་མཐའ་ལ་སྔགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས། གནོད་བྱེད་འུ་ཆུ་ཁམས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག །ཇི་མེ་ཁམས་པའིྎ ཀུང་ས་ཁམས་པའིྎ ཀེག་ཤིང་ཁམས་པའིྎ ཤང་ལྕགས་ཁམས་པའིྎ གཟའ་བརྒྱད་རེ་རེའི་མིང་བྲིས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཕོ་མོ་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །ཡུལ་དང་ས་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་ཇགྎ རུས་ཆེན་ལྔའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆིངས་ཤིག །དེ་བཞིན་དམོད་མོ་བྱ། རྡེའུ་དཀར་པོ། །རྡོ་ཞུན། རྡེའུ་ནག་པོ་ལྕགས་རྡོ། །རེ་བ་རོ་རས་གང་རྙེད། སཱཙྪའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའམ་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོ་དང་ཡེ་དྷཱར་བཅུག །ཞབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས། བདག་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་སུ་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ། །བཟླས་པ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་རྗེས་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་སོ། ཟབ་རྒྱ། ཞལ་ཤེས་གྲི་རུས་ཚལ་བུ་སེན་མོ་ཙམ་ལ་ནྲྀ་བྲིས་ལིངྒའི་ནྲྀ་དང་ཁ་སྦྱོར་རོ། །བར་གྱི་གཅད་མཚམས་རྣམས། ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འདིར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱ་མང་པོ་ཀླུ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་བཤམས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། འདིར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁོལ་འདོན་དུ་འབྲི་ན། རང་གི་མདུན་དུ་ལྕགས་སླང་སོགས་དྲག་པོའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལིངྒ་བཞག །ཡང་སྣོད་གཞན་གཅིག་ཏུ་སཱཙྪ། ཡུངས་དཀར། རྡེའུ་དཀར་ནག །རོ་རས་སམ། རས་ནག །རྩིད་སྐུད། ར་རུ། ལ་ཆ་རྣམས་བཤམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མ་ཚར་གསུམ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། མེ། ཆོམ་རྐུན། དུག་སྦྲུལ། བཙོན་ཁང་། ཆུ་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཱ་ར་ཡ། རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདེན་བདར་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཡུལ་དང་སྒར་པ་ཆེ་གེ་མོར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་གཟུགས་དང་ལིང་ག་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ནི་རང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ །དུང་གི་གླང་ཆེན། མུ་མེན་གྱི་དོམ་རྒྱགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལུག་ཁྱུ་འདེབས་པ་བཞིན་དེད་ནས་མདུན་གྱི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། འགུགས་པའི་སྟངས་ཀ་བྱེད། དེ་འདྲ་བ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པོས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལིང་གར་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །སྐམ་པ་དང་། ར་རུ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུ་བསམས་ལ། ལིང་ག་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་གྲི་རུས་དེ་ཧ་རཀྴ་སོགས་སྔགས་ཟུར་བྲིས་ཀྱིས་བསྟུམས་ལ་གྲི་རུས་ཀྱི་རྣྲྀ་དང་སྙིང་གའི་རྣྲྀ་ཐད་ཀར་ཡོད་པར་བྱས། ཤོག་ལྷག་རྣམས་ལིང་གའི་སྟེང་དུ་བསྡུས། རོ་རས་སམ། རས་ནག་གི་ཁུད་དུ་ཡུངས་དཀར་རྡོག་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་བཅུག་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཉེར་གཅིག་གིས་ལུས་མནན་པར་བསྒོམས་ལ་ཀ་ཤ་སོགས་སྔགས་བཟླ། ཡང་རས་ནག་གི་ཁུད་གཅིག་ཏུ་རྡིལ་དཀར་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་དེའི་ཁར་བཅུག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུང་གླང་ཉེར་གཅིག་གིས་ངག་མནན་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རས་ནག་གི་ཁུད་གཅིག་ཏུ་རྡེལ་ནག་ཉེར་གཅིག་བསྟུམས་ནས་བཅུག་ལ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་མུ་མེན་གྱི་དོམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡིད་མནན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། དེའི་ཁར་རས་ནག་གིས་ཁ་ཕུར་ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཏུམས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། དེའི་ཁར་སཱཙྪ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་། མི་བསྐྱོད་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་རྡོ་ཤིང་སོགས་ཁ་གཅོད་གང་རུང་གི་ཕྱི་ནས་ལ་ཆས་བསྡམས་པའི་ཁར་ཏཱཾ་ཡིག་ཐེལ་འབྱར་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་ར་རུ་དེ་རྩིད་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། ནང་ངམ་གུར་གང་རུང་གི་ཀ་བར་ར་རུའི་རྩེ་ཐུར་བལྟས་སུ་སྦྲགས་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱ་ཞིང་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་དང་གོང་གི་སྔགས་ཀ་ཤ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ལ་ཡུལ་དུ་འཆང་བའམ། བྱེས་ལ་འཁུར་བའམ། གཞན་ལ་བསྐུར་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གཞན་གྱིས་གཡས་སྐོར་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱུང་ན་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་བས་ར་རུའི་རྫས་ཕྱུང་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབ། ཇག་ཆེན་ཆེ་སར། སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་ར་རུ་ཁ་ལ་ཕུས་འདེབས་པ་མ་ཆག་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་གསུང་སོ། །ཞེས་ཇག་ཆིངས་ར་རུ་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་བློས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ། །འགྲུལ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སོགས། ནས་དྲག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པ་ཚར་གསུམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བྱའོ། །འདི་ལ་གཞུང་ལས་བདེན་བརྡར་ཐལ་རྡེབ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་གཏན་ནས་མེད་དེ། དྲག་སྔགས་ཀྱི་འདོགས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པའང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྲིས། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).