Terdzo-SA-003-2

Download PDF

གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་

gsang thig snying po'i skor las:_yang dag he ru ka phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  གསང་ཐིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ (Gsang thig yang dag he ru ka phyag rgya gcig pa)
parent cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་ (Gsang thig snying po'i skor gsum)
Volume 28 (ས) / Pages 31-36 / Folios 1a1 to 3b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. gsang thig snying po'i skor las yang dag he ru ka phyag rgya gcig pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 31-36. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Gsang thig yang dag he ru ka phyag rgya gcig pa གསང་ཐིག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་
Parent Cycle	Gsang thig snying po'i skor gsum གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་གསུམ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	gter chen mchog gyur bde chen gling pas tsa 'dra rin chen brag nas spyan drangs te yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du gtan la phab pa'i yig bris pad+ma gar gyi dbang phyug gis bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling gsang thig yang dag
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔དྷ༔དྷནདྒཿ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དག༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་རྩལ་མདངས་ནི༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་འབར་བ༔ དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་དང༔ པདྨ་ཉི་མ་རུ་དྲའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱངས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་གར་དགུ་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དྲག་ཏུ་བརྒྱངས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ་སྦྱོར་རོལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི༔ རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡི༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཐིམ་པས་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ས་རུ་བཀོད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཕྱི་སྣོད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས༔ ནང་བཅུད་དཔལ་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་བ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཞལ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱད་ནི་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ མཐིལ་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་ལྷར་དག་པ༔ རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རུ་ལུའི་གདངས༔ རྩ་ཡི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་གཟུགས༔ ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་འབྲུ་རུ་གནས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྟོག་པ་རུ་ལུའི་ངོ་བོར་ཤར༔ བདེ་བ་བརྒྱད་ནི་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བལྟ༔ སྐབས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཐོད་པ་གང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་བྱས་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་ཞུ་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རླངས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ རྣམ་པར་གནས་པ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་གསོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཉམས་ཆག་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་དྲངས་ནས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བླང་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན༔ གསུང་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟང་ཐ་ལེ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ མོས་པའི་སྣང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་རུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གྲགས་རྩ་རླུང་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཤར་གྲོལ་མཐའ་བྲལ་འཛིན་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་ནས༔ བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བལྟ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་འབྲལ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ མ་འོངས་པ་ཡི་དོན་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིག་བྲིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).