Terdzo-RI-012

This page is under construction. Check back later for updated content.

གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་

gtum mo'i me dbang ye shes rab 'bar

by ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་ (Kunzang Ngedön Wangpo)
revealed by བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་, ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Dudul Dorje, Longsel Nyingpo)
in cycle གཏེར་ཁ་ཟུང་འདུས་གཏུམ་མོ (Gter kha zung 'dus gtum mo)
Volume 55 (རི) / Pages 339-358 / Folios 1a1 to 10b2

Citation	kun bzang nges don dbang po. gtum mo'i me dbang ye shes rab 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 339-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	kun bzang nges don dbang po ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po, Bdud 'dul rdo rje
Cycle	Gter kha zung 'dus gtum mo གཏེར་ཁ་ཟུང་འདུས་གཏུམ་མོ
Terdzö Category	Anuyoga
Tibetan Colophon(s)	དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གིས་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བསམ་པས་དགོས་པའི་ཆ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་ཀཿཐོག་པའི་བྲན་དུ་སྐྱེས་པ་ངེས་དོན་དབང་པོས་མདོ་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།
Wylie Colophon(s)	de ltar gter chen zung gis rang skal du bzhes pa'i zab chos la rang bzo'i gzu lum ras chod lta bu ma yin par/_dad pa gsum gyis kun nas bslangs te rnam par dkar ba'i bsam pas dgos pa'i cha rnams phan tshun du kha bskangs te nag 'gros bklag chog tu sbyor ba po ni kaHthog pa'i bran du skyes pa nges don dbang pos mdo khams rdo rje'i gdan du sug bris su bgyis pa dza yan+tu
Notes	Front left-side note: me dbang Back left-side note: gter mdzod bdud klong zab lam gtum mo
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་གར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གུས་པས་འདུད་དོ་དེའི་ཆོ་ག །རྗེས་གནང་བཅས་པ་འདིར་འགོད་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དག་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གི་དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ལ། དཀྱིལ་དུ་གཙོ་མོའི་མཚན་མ་དང་། ཆོས་འབྱུང་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ། དེའི་ཕྱི་རིམ་སྣ་ལྔའི་མུ་ཁྱུད། དེ་རྒྱབ་ཐོད་ར་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བས་མཛེས་པར་བྱ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། ཁ་རྒྱན་དུ་མེ་ལོང་མེ་ཤེལ་རྨ་བྱའི་མདངས་སོགས་འཛུག །དེའི་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་པོས་བཀང་བ། མེ་ལོང་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཡི་སྔགས་བྲིས་པའི་ཁ་ཁེབས་དང་བཅས་པ་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་མར་མེ། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། རྒྱབ་བམ་གང་བདེར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་རྐང་གླིང་སོགས་བསགས། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་སྒེར་གྱི་གཏོར་མ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་སྦྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྐོང་ཚོགས་དང་སྦྲེལ་ན་གྷ་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་བརྗིད་ལྡན་དུ་བཤམས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་བསང་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལྟར་འཕགས་མའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་སྐོང་ཚོགས་བཅས་བསྒྲུབས་ནས་ལྷག་གཏོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ལོང་ཁྱབ་མ་བྱུང་ཡང་། བདག་མདུན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རོལ་པས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་ལྟར། ཧྲཱི༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོ་རང་གྲོལ་གྱི༔ བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་ཉ་ལྡང་ལྟ་བུའི་ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་འདུས་གཙོ་མོ་མཆོག༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར་ནག་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་བསྡུས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཐུར་སིལ་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པར་གཏིབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་འཕྱོ༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ དཔའ་བོ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ མེ་རླུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ༔ སྤྱི་གཙུག་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྲེ༔ མི་རྟོག་ས་ལེར་མ་ཡེངས་བལྟ༔ གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ སྲོག་འདྲེན་གནད་ནས་འདི་ལྟར་བཟླས༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ༔ སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་ལ་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད་དེ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུར་དམིགས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ༈ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་རས་དཀར་དྲི་མེད་གྱོན་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ཁྲུས་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དེ། སླར་ཡང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་བསམ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རྒྱུད་འཆོས་པ་ནས་གཟུང་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དབང་བཤད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་འཁྱོག་མཚམས། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་དབྱེ་ན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞིའི། ཕྱི་མ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ། སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ལྟར་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་ལས། ལམ་འདི་ཉིད་ལུང་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་དབང་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་དང་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པའི་གདམས་ངག་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་ཐབས་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། དཔེ་ལ་མཚོན་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ཏེ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཉེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་ཆགས་ལམ་སྦྱོང་བས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ནང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡང་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་བརྟེན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཁྲིད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་རྣམ་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟེ། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ལ་བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་སྲོལ་ཀ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕག་མོ་ཡི༔ ཟབ་གསང་བླ་མེད་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ དྷཱཀྐིའི་སྲོག་དབང་དམ་པ་འདི༔ བདག་འདྲ་ཐོད་ཕྲེང་པད་འབྱུང་གིས༔ མ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ༔ གདམས་པ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བསྩལ་ཏེ་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་དང་། ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་སོགས་ལ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་དེ་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་པ་ལས། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་དྲངས་ཏེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་བར་དཀའ་བ་མཛད་དེ། དེ་དག་ལས་ལུང་ཟིན་གཏེར་སློབ་རྣམས་ལས་རིམ་པར་སེལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག །ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་ཚད་དང་ལྡན་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་མ་ཡལ་བར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པ་ལགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་བདག་གིས་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་དང་། བླ་མས། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣོད་ཡོད་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ༔ གསང་ཚིག་སུ་ལ་སྨྲ་བ་མིན༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་སརྦ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་དམ་བསྒྲག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་མོས་ལ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཤིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་གཞན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྤྱི་བོ་ན་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྟེན་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཕྱེད་འགྱིང་གིས་བཞུགས་པ༔ བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༔ རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བརྗིད་པ༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབུས་སུ༔ དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཟུག་པའི་འདུས་མདོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེའི་ས་བོན་རཾ་གཉིས་གཤིབ་མར་གནས་པ༔ རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཆེར་འབར་ཞིང་རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་མ་ཧ་རི་ནི་ས་དང་ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཨ་ཤད་མེའི་རྣམ་པར་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པ་ངག་འདོན་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ཡེ་གསལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ མདངས་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཕོ་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཚོམ་བུར་ལམ་མེར་གསལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྣང་མཐའ་ན་བཟའ་དཀར༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་མངྒ་རསྨིའི་མཚན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས།་་་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལྟར་ན། མངྒརསྨི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །མཆན། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་དགུ་ལྡན་བླ་མ་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཉེ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ལམས་སེ་ལམ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྐུ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་མེ་དཔུང་ཐོ་རོ་རོ༔ དབང་བྱིན་དྲག་སྔགས་རུ་ལུ་ཏི་རི་རི༔ བག་ཆགས་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་མེད་རས་དཀར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་ནས་ཀྱང༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་འཕོ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཨ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །མཐར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་དངོས་ནི། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་བུ་མཆོག་ལ༔ ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་གསང་གཏུམ་མོའི་གཟི་བྱིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་འཕོ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༔ རང་སྣང་འཇའ་ཟེར་མེ་དཔུང་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཕྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ལྟར་ན་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཌཱཀྐི་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཨོཾ་དཀར་གྱི་རྣམ་པ་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ ཟག་མེད་བཅུད་མཆོག་པདྨ་རཀྟས་བཀང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་ཟབ་གསང་གསུང༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་བྷནྡྷ་ཆོས་དབྱིངས་ལ༔ ནང་ལྟར་ཟག་མེད་བཅུད་མཆོག་པདྨ་རཀྟ་འཁྱིལ༔ གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་ཨཱཿདམར་གྱི་འོད་ཟེར་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང༔ ངག་གི་བདེན་པ་དང་ནུས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི༔ རིག་མ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ ཟག་མེད་དགའ་བཞི་སྟེར་བའི་གནས་སྦྱིན་མ༔ རིགས་ལྔ་ཌཱཀྐི་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་མ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ གཏུམ་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མེ་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་བསྟན་ཅིང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མེ་ཤེལ་སྒྲིབ་མེད་ལ༔ འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར༔ གཉིས་མེད་ཀློང་གྲོལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་པས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་མདངས༔ འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བྲལ་བ་སོ་མ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག་ལ། འོ་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མེའི་རང་བཞིན་ཚོན་གང་བའི་སྙིང་གར་མེའི་ས་བོན་རཾཿགྱིས་མཚན་པར་སྒོམས༔ ཕྱག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པར་སྒོམས༔ རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབས༔ རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག༔ ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་ཨ༔ མེའི་ས་བོན་རཾཿལས་མེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕོག༔ ཕག་མོས་བདེ་བ་མ་བཟོད་པས་གར་ཐབས་འཁྱུགས༔ ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་བས་ཐུགས་ཀའི་རཾཿལས་མེ་འབར་བས་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕག་མོ་མེའི་རང་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་བབ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མེ་དཔུང་ཕྱིར་འུར་ནས་མེ་ལྕེ་བུ་གའི་ཕག་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཕག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྕེའི་རྩེ་ལ་གར་ཐབས་འཁྱུགས་པར་སྒོམས༔ མེ་ལྕེ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་རོལ་ནས་མེ་དཔུང་འུར་སྒྲ་ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་མེས་རང་ལུས་ཁྱབ་པར་སྒོམས༔ མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ནས་ཕག་མོ་ཚོན་གང་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་གར་སྟབས་འཁྱུགས་པར་སྒོམས༔ མེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྲེག་བྱེད་མེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ། རླུང་ཁུག་རེ་རེ་བཞིན་ནས་མང་དུ་འཛིན། བླ་མས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རྣམ་པ་ཨ་ཤད་མེ་དཔུང་གི༔ རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞི་བརྟེན་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་ཆི་ལི་ལི༔ དགའ་བཞི་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་མེ་དཔུང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེའི་རྣམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ། མེ་དབང་ནི། དཔལ་འབར་སྦར་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསང་འཁོར་ལྔ་ནས༔ འཇའ་འོད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ལ་ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་འཇའ་འོད་འཁྱིལ༔ བར་ཆད་བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ ཟག་མེད་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་མེའི་དྭངས་མ་མ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་མེའི་དྭངས་མ་ཧ་དམར་པོ༔ སྙིང་གར་མེའི་དྭངས་མ་རི་སྔོན་པོ༔ ལྟེ་བར་མེའི་དྭངས་མ་ནི་སེར་པོ༔ གསང་གནས་སུ་མེའི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་གུ་རེ་བསམས་ལ༔ མེ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་དང༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས༔ སྣང་ཞེན་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཁེངས་ནས་ལུས་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བདེ་དྲོད་ཆི་ལི་ལི་འབར་ཞིང་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རླུང་བུམ་ཆེན་ལྡིར༔ རོལ་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་སྦིར༔ དེས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ཧེ་རུ་ཀའི་དབང་ནི༔ རས་དཀར་དྲི་མེད༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རྣམས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀློང་ལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཕྱིར༔ ཟླ་བྲལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ སྣང་བ་གང་ལ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གཏོར་སྣང་སྲིད་འཇའ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ མ་ཚོགས་ཌཱཀྐི་གྲངས་མེད་ཚོམ་བུར་གསལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཧེ་རུའི་གནས་བཅུ་ཡི༔ ཞིང་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ རྣམ་མང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱིན་ཐིབས་བྱོན༔ དད་ལྡན་བུ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཡར་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ནས༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ འཕོ་མེད་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནཱི༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ༔ ལུས་བདེ་དྲོད་འབར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོབ༔ སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ཞིང༔ རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ཚུགས་ཤིང༔ འདྲེ་ངན་ཀུན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་གི་དཀར་ཆས་རས་རྐྱང་དང༔ ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གཅིག་བརྒྱུད་དམ༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་མཁན་ལ་ནན་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཡེལ་མཁན་རྣམས་ལ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་གཤེད་དུ་འབེབ་པ་དང༔ ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངེས་པས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་རྒྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱ༔ བདུད་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲགས་མཐར། དེ་ལྟར་མེ་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གྲང་ཐུབ། ཚ་ཐུབ་གཉིས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབ་མགལ་དྲུག་པའམ། མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་དུ་བཅའ་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི། ལུས་ཨང་ཚུགས་སུ་བྱས་ཏེ་རྐང་པ་གཡོན་པ་ནང་དང་གཡས་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་པའི་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་པ་ཡང་གཡས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་པའི་གྲུ་མོ་པུས་མོར་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ། ལུས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ལ་བཅུག་པ་གྱོན་ལ། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་དགོས་ཏེ། སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྐྱེད་ལ་ལྟེ་བའི་ཕག་མོ་ལས་དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་ངམ་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་མེས་ཁེངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་དམར་འུར་འུར་འབར། དེ་ལས་མེ་སྟགས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་འུར་ཏི་རི་རི་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་རླུང་ལ་འབད་པ་ཐོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ཕྱིའི་མེ་རིའི་གུར་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། མཁའ་འགྲོ་མེ་རི་རཾཿབཅས་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱར་ཚ་བ་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཚད་པའི་ནད་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཆུ་རླུང་དུ་འཛིན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་ཞུ་བ། དུག་ཐབས་སོགས་ལ་ཆུ་རླུང་མང་བས་སྐྱུགས་གཏང་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དང་བཅས་ཕོ་སྐོར་གྱི་འདྲེན་གཏང་བ་སོགས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྣམས་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་ལ་མཐར། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །དང་མཎྜལ་ཕུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། རྗེས་ཀྱི་གཏང་རག །མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་ཟུང་གིས་རང་སྐལ་དུ་བཞེས་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམ་རས་ཆོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བསམ་པས་དགོས་པའི་ཆ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་ཀཿཐོག་པའི་བྲན་དུ་སྐྱེས་པ་ངེས་དོན་དབང་པོས་མདོ་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).