Terdzo-WA-046

This page is under construction. Check back later for updated content.

འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་

'chi med thugs kyi thig le'i don dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen 'khyil ba

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Garwang Chime Dorje)
in cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ (Tshe sgrub 'chi med thugs thig)
Volume 20 (ཝ) / Pages 631-642 / Folios 1a1 to 6b3

Citation	'jam mgon kong sprul. 'chi med thugs kyi thig le'i don dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 631-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gar dbang 'chi med rdo rje གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe sgrub 'chi med thugs thig ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	ces rtsa ba'i gzhung la mtshams sbyor gsal byed kyis zhabs tog tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: don dbang Back left-side note: gter mdzod chos gling tshe sgrub 'chi med thugs thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་དོན་མཛད་པ། །མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་འདུད། །འཆི་མེད་གསང་བ་ཐུགས་ཐིག་གི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་མདུན་དུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཆོད་གཏོར་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་གོང་འོག་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་བྱ། ལྕོགས་ན་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མ་ལྕོགས་ནའང་འགལ་བ་མེད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་ནས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕེབ་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་སྐབས་ཤིག་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། མཆོག་གི་འདུས་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གཅིག་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གདམས་ཟབ་བསྩལ་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སྐལ་སོ་སོར་དགོངས་ནས་ཚར་ལྔ་བཀོད་དེ་གཏེར་གནས་ཐ་དད་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ལུང་པའི་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལས་ཅན་རིམ་པ་བཞི་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཕྱི་མ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་གླིང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཕྱག་བྲིས་དངོས་དང་། འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་བདག་ལུང་བསྟན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་དང་། གསང་མཚན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཏེར་རྫས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏེར་སྒྲུབ་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དོན་དབང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དད་གུས་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་བདག་འདྲ་བ༔ འཆི་མེད་རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལན་ནི། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དུག་ལྔ་རགས༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ཉམས་ན་བརླག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་འཆི་མེད་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཏན་དུ་འཁྱམས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་འཆི་མེད་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་ཕོ་བྲང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ཙནྡྷ་ལཱི་དམར་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་བྱད་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་ཞིང་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་སྙན་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་བྱ་སྐྱིབས་སུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སྨིན་གྲོལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་ཚོམ་བུར་གྲོལ་མཛད་དེ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་ཤ་ར་ར༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དྭངས་བཅུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཟེར་ཐག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདར་དར་གཡབ་ལ། ཚེ་འགུགས་ལེའུ་ནས། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ནས། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་རྣམ་པའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཐོག་བབས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་འབར་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཕྱི་ནི་གཞལ་ཡས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་བཞིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདི་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བས༔ སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་མའི་དབྱིབས་དང་བཀོད་པས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཟླུམ་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། མན་ཤེལ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་དང་རང་གི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཆར་ཞུགས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མན་ཤེལ་མཐའ་བྲལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདི་ཀ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ དངོས་སུ་མ་གྲུབ་སྟོང་སང་ངེ༔ འདི་ལས་མ་གྲུབ་ཆོས་གཞན་མེད༔ པད་འབྱུང་ལོགས་སུ་མ་སྒོམས་ཤིག༔ ཕཊ༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་དམ་རྫས་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་རིང་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་ཆང་བཏུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རྨད་བྱུང་གསང་མཆོག་བདུད་རྩི་འདི༔ གུ་རུའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདི་ཁོ་ན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་རིང་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ བྱང་སེམས་དྲོད་བསྐྱེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་འགག་མེད་གསུང་གི་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ འདི་ལ་བརྟག་དང་བཟུང་དུ་མེད༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར༔ གུས་གསུམ་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་ཆད་དང་། མ་བྱས་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དེར་གསལ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དང། །དབྱེར་མེད་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྡོག །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).