Terdzo-MI-025

This page is under construction. Check back later for updated content.

ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་

lha brag gter byon las khyung gi 'phrin las gnam lcags rdo rje'i thog mda'

by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Fifth Dalai Lama Ngawang Lobzang Gyatso)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Las kyi bya khyung nag po'i chos skor)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 46 (མི) / Pages 329-342 / Folios 1a1 to 7b2

Citation	Dalai Lama, 5th. lha brag gter byon las khyung gi 'phrin las gnam lcags rdo rje'i thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 329-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Dalai Lama, 5th
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Las kyi bya khyung nag po'i chos skor ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 335: ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི་ནི་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་ཁར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཚེག་མེད་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་གཏེར་གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གོམས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དྷེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆང་ཁྱིམ་བློ་བཟང་དངོས་གྲུབ་བོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། Second colophon page 341: ཞེས་པའང་ཡིག་རྙིང་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 335: ces lha brag gter byon las khyung gi 'phrin las gnam lcags rdo rje'i thog mda' 'di ni ngag dbang shes rab kyis bsnyen mtshams byed khar nan gyis bskul ba la brten nas/_cung zad kha 'gengs dgos pa rnams gter tsheg med cing /_phal cher gter gzhung mkha' 'gro'i kha rlangs nyams pa med pa kho nas brgyan te/_/kun bzang thugs rje'i zlos gar zur chen chos dbyings rang grol gyi bka' drin la brten pas chos tshul 'di la goms pa za hor gyi ban d+hes bkod pa'i yi ge pa ni chang khyim blo bzang dngos grub bo/_/sarba mang+ga laM Second colophon page 341: zhes pa'ang yig rnying mdzad byang mi gsal ba zhig la mtshams sbyor sogs kyi gsal byed rnams bla ma'i phyag bzhes ltar sbyar te/_mkhas shing dngos grub brnyes pa'i sgrol ston 'jam pa'i dbyangs chos kyi rgyal mtshan las tshul 'di'i bka' drin nos pa'i tshe mkhyen brtse'i dbang pos zin bris su btab pa dge legs su gyur cig/_
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs byang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ནག་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གདེངས་པ་བྱ་ཁྱུང་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ལ། །ཆོས་བདག་གཏེར་སྲུང་དགྱེས་པའི་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ལས་ཁྱུང་གཉིས་ལས། ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་ངག་འདོན་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་གསག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་མཐར་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སུམྦྷ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་འཇིགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཆིག་དྲིལ་སྔགས་ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་། དུར་དུར། ཆེམ་ཆེམ། ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད། རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པ་བརླབ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ༔ ཧྲཱིཿམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཀྟ་མནྡྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གྷ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་དང་། །ཀླུ་རྒྱལ་མང་པོ་གདན་དུ་བཏིང་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གནག་ཅིང་འཚེར། །དབུ་དགུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བར་ནོར་བུས་བརྒྱན། །དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་དམར་སེར་རབ་ཏུ་འབར། །ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་སྤྱན་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཀྲིང་ཀྲོང་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་ཕྲན་མང་པོ་བཟུང་ནས་ཟ། །སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །ཡེ་ཤེས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་བརྐྱང་། །མཆུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྡེར་མོ་མ་ལུས་པ། །སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་བཀུག །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་བཞུགས་པའི། །དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཁྲོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་སྙན་གསོན་ཅིག༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཁྲོཾ༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་ནི། ཁྲོཾ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་རྒྱན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཤ་ཁྲག་རུས་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿམ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་པ། །ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བརླག་མཛད་མཐུ་སྟོབས་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མན་ངག་ལྟར་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་། དུར་དུར། ཆེམ་ཆེམ། ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད། རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་འཇིགས་པ་ལ༔ ཁྱུང་རུ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་གསིགས༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་མིག་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་གཤོག་སྒྲོ་འདེབས༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་མིག་གིས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད༔ ཀླུ་རྒྱལ་མང་པོ་གདན་དུ་བཏིང༔ ཀླུ་བྲན་མང་པོ་ཟས་སུ་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྲིཾ་ཀྲོང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་བསྐུལ་གཞུང་ལྟར་བྱ། མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པ་ལ། ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་ཀ་དག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི། །དུག་དབལ་མྱོང་དང་མྱང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །བྱང་སྟེ་རང་རིག་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག །ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སེམས་ལ་རིག་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྟག་ཏུ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐབས་སྦྱར་ནས་བྱའོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །ལྷ་བྲག་གཏེར་གྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་ལས། །རང་བཟོས་བསླད་པའི་ཟོག་ཆོས་འདི་ན་མེད། །ལ་ལ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩོམ་འདོད་བློས། །མུན་པའི་མདའ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལ། །གསར་མའི་རྒྱས་འགེབས་བྱེད་རྣམས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་སྣག་ཤོག་གྲོན་དུ་ཟད། །སྔགས་རློམ་རིགས་ཀྱི་སྙེམས་པ་ཙམ་མིན་པར། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་བཅད་མཐུས། །སྨྲ་བའི་མགྲིན་པ་བཏེག་ནས་བཀོད་པའི་དགེས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི་ནི་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་ཁར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཚེག་མེད་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་གཏེར་གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གོམས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དྷེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆང་ཁྱིམ་བློ་བཟང་དངོས་གྲུབ་བོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྩི་དམར་བྱུགས། སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་འཛུག །མཐར་མཆོད་གཏོར་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་རིགས་པར་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐོར་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་འདིའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མང་པོ་གདན་དུ་བཏིང་བ༔ ཀླུ་ཕྲན་མང་པོ་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྐུ་ལུས་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་མིག་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་ཅན་དུ༔ གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྟེང་ནས་ཁ་ཆར་འབབ་པ་ལྟ་བུ། འོག་ནས་ས་རླངས་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། བར་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་། དུར་དུར། ཆེམ་ཆེམ། ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད། རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ།་་་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྤོས་རོལ་བྱ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་ཆེན་པོའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདང་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཆེན་པོར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་རང་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་ཁྱུང་ནག་གི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མར་མེ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བང་བ་འབྲུས་ཁེངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་གི་སྐུས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་ལྷག་མེད་དུ་སོང་། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐུགས་མོས་མཛོད། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་། བསྡུ་ན། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིག་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་འབྱུང་པོ་རྒྱལ་བཙན་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། མཐུ་དང་ནུས་པ། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཡིག་རྙིང་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།འདིའི་བྱིན་རླབས་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གཏོར་དབང་གི་རྗེས་བར་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་། དུར་དུར། ཆེམ་ཆེམ། ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད། རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་ཤྭ་ལོ་ཀ་རེ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).