Terdzo-SA-024

This page is under construction. Check back later for updated content.

གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་

gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol gyi phrin las dbang chog dang bcas pa gtum po snying dril

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (Sangye Lingpa)
in cycle གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་ (Gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol)
Volume 28 (ས) / Pages 467-493 / Folios 1a1 to 14a5

Citation	'jam mgon kong sprul. gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol gyi phrin las dbang chog dang bcas pa gtum po snying dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 467-493. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Sangs rgyas gling pa སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
Cycle	Gsang ba'i bdag po phyag na rdo rje khyung gsang ba yang khol གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་གདམས་པ་འདིའི་རྒྱུན་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces gdams pa 'di'i rgyun dang gsal byed kyi yig cha ches dkon cing /_rtsa ba'i gzhung nyid phyag len du 'debs dka' bar mthong nas/_dus zhabs kyi sngags pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du sbyar ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: chog khrigs Back left-side note: gter mdzod sangs gling phyag rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ཨུཏྟ་ར་གུ་ཧྱ་པ་ཏ་ཡེ། མཐུ་སྟོབས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེར་སྟེང་འོག་གི །ཁ་ཡི་མདུང་ཅན་བཟོད་པའི་སྐབས་མེད་ན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྤོར་བས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ལུས་ཅན་སྲུང་བར་མཛད་དེས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །གཏུམ་པོའི་དྲག་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད་དྲིལ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཀུན་ལ་དཀོན། །འབད་པས་རྙེད་འདིར་ཡི་རང་བྱོས། །དེ་ལ་གཉིས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་གཙང་མའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་མེད་པའི་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་སེར། དེ་དག་ལ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བཀོད་ནས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་དེ་མདུན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རྩིབས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ལྕགས་རི་ནག་པོ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རི་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ། བཙན་དུག་མུ་ཟི་གུ་གུལ་བདུད་རྩི་གླ་རྩི་ལྡོང་རོས་སྒོག་སྐྱ་བུལ་ཏོག་བརྒྱད་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་དང་ཆུ་གཙང་འོ་མར་སྦྱར་བས་བཀང་། མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐུ་ཙཀ །ལྕགས་རྡོར། ཁྱུང་ཙཀ །སྦྲུལ་ཆུན། སྔགས་བྱང་། པོ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་བཞག་ལ་མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། འཛོམ་ན་མདའ་དར་དང་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། སྟ་གོན་རྫས་མིག་དར་མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་བཀའ་འདས་ན༔ གནོད་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བགེགས་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ག་རུ་ཎ་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱནྣུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གུས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོང་གསུམ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབུལ༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས༔ བླ་མ་གསང་བདག་ཁྱུང་ལ་བཤགས༔ དགེ་བའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ༔ དམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་རྣམས༔ བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་། ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཨཱཿ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གསལ་བའི་ཀློང་། །རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པ་ལས། །བདག་ཉིད་གསང་བདག་དམ་ཚིག་པར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་དཀྱིལ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཤར་བ་ནི༔ ཁྱུང་རྒོད་མ་རུངས་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ བཛྲ་གྷ་རུ་ཎ༔ བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་གྷ་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ནི་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས་ཀྱི་མཐར། བུདྡྷ་ནཱ་ག་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྱུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ དག་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཅི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན༔ དེ་སྲིད་གསང་བདག་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ན༔ མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ གསང་བདག་ཁྱུང་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཎ༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས། མར་མེ་ དྲི་ཆབ་ ཞལ་ཟས་ རོལ་མོའི་བར་དང་། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷན་དྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སུ་སྦྱར། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན༔སོགས་སམ་མི་ལྕོགས་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༔ དབང་དུ་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་སྡུད༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ༔ མཆེ་བཞི་གཙིགས་པས་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུས་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་བརྡབ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གོས་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་སྟོན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་གིས་འགེངས༔ ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱུང་ཆེན་མི་ལུས་འགྱིང་བག་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་འཆར༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་ཟེར་འཕྲོས༔ ཞབས་གཉིས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལྕགས་མཆུ་ལྕགས་སྡེར་རྣོ་ལ་འགུག༔ དབུ་གཙུག་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བའི༔ ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་གཉིས་སྟེང་ནས་རྡོབས༔ རྡོ་རྗེའི་གཞུག་མས་འོག་ནས་སྐྱོད༔ གནམ་ལྕགས་སྡེར་མོས་བར་ནས་གཟིར༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཆེན་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ལས་མཛོད་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱུང་ཀ་རུ་ཎ༔ ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ༔ ཤར་ཤར༔ སིལ་སིལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། །བདག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ། །སངས་ཀྱིས་དག་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །སྔོ་སང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི། །སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་མེ་ལྕེ་འབར། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་གྲུ་གསུམ་གྱེན་ལ་གཟིགས། ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་བརྩེགས་དཔྲལ་བར་བསྡུས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །རལ་པ་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་ཉིལ། །ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྤྲས། །གླང་ཀོ་དར་སྔོན་སྟོད་ལ་གཡོགས། །བྷ་ཏི་དར་ལྗང་སྟག་ཤམ་དཀྲིས། །སྦྲུལ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་། །འགྱིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཁེངས། །ཐུགས་ཀར་ཀེཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །དུང་སྒོང་ཞིག་གྱུར་དེ་ཉིད་བརྡོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དཀར་ལ་འཚེར། །རལ་པ་ཚངས་པའི་དབྱིངས་སུ་སླེབ། །གཤོག་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །གཤོག་གསེབ་བྱེ་ཚན་ཆར་པ་ཡིས། །ཀླུ་རྒྱལ་ཕོ་མོ་ཐུལ་ཐུལ་སྲེག །གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་སྙིང་ནས་འདྲེན་ཅིང་ཟ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན། །རྭ་བར་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བརྒྱན། །ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བརྗིད་པར་བཞུགས། །ཐུགས་ལས་ཀེཾ་བཞི་སྤྲོས་པ་ལས། །ཤར་དུ་སྐུ་ཡི་ཁྱུང་རྒོད་སྔོ། །ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་རྒོད་སེར། །ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་ཁྱུང་རྒོད་དམར། །བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་རྒོད་ལྗང་། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲི་འབར་བ་གཡས་ན་བསྣམས། །གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་གནོད་བྱེད་བཟུང་། ཁྲོ་རྔམ་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་སྣང་སྲིད་གང། །འཕུར་འཇུམས་ལྡིང་ཞིང་འབབས་པ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྡུལ་དུ་བརླག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས། །བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཚུར་བསྡུས་པས། །མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབྲུ་དྲུག་ལ་འབྲུ་འབུམ་མ་སོང་བར་བཟླ། དེ་ནས་དེའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ་ཨོཾ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ་ཨཱ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་སོང་ནས་སྔགས་དེ་གཉིས་ལ། ཏ་ཀི་ཙ་ཏེ་བྱི་ཙ་ཏེ༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ པུ་རུ་ཏེ་པུ་རུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཞག་བདུན་ནམ་རྟགས་གཞུང་གསལ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱུང་ཀླུ་འདུལ་གྱི་དམིགས་པ་གཙོ་བོར་སྦྱར་རོ། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཤམ་བུ་དྲག་སྔགས་བཟླ་དགོས་པ་བྱུང་ན་རྫས་དང་སྔགས་སྦྲེལ་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་བ་བྱའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚུར་འདུས་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ལ་ཐིམ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལུས་ལས། །ཐོན་ཏེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནས། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར། གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གང་ལྟར་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་དང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ། །བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་དེ་ལས་ཀྱང་། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བུམ་ལྷ་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པའི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བསྲེ་བའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བུམ་ལྷར་ཐིམ། །གཉིས་རྟོག་བསལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ། །དབུས་སུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྔོ་སང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྟག་ཤམ་བྷ་ཏི་ཁྲ་བོས་དཀྲིས༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞབས་གཉིས་དཔའ་བོའི་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གནས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཁྱུང་ཆེན་ནི༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་གཤོག་པ་འཁོར་ལོས་མཚན༔ འདབ་བཞིར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང༔ མཐིང་ནག་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྦྲུལ་འཛིན་མཆུ་སྡེར་གཤོག་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དག་ལས་གྲུབ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཁྱུང་ཆེན་སེར༔ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ཁྱུང་ཆེན་དམར༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་པདྨས་སྤྲས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལྗང༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ མཆུ་སྡེར་འདབ་གཤོག་རལ་གྲིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ས་བོན་གསལ། །བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འོད་ཀྱིས། །རྒྱུད་བསྐུལ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །ནུས་ལྡན་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་སྣང་སྲིད་གང་། །འཕུར་འཇུམས་ལྡིང་ཞིང་འབབས་པ་ཡིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྡུལ་བརླག་གྱུར། །ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སུམ་སྦྲེལ་ཉིད་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་ཟན་མེ་ཏོག་ཤིང་ཏོག་ཆན་ཐུག་ཁུར་བ་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཆང་སྣ་རྣམས་དང། གདོན་གྱི་གནོད་པ་རྨི་ལམ་དུ་གང་བྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱང་བཤམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་གོང་གསལ་དམར་གཏོར་ཚོ་གཉིས་དང་ཆབས་ཅིག་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ལྡན་མཛེས་པའི་སྣོད་དུ་ཡིད་མཐུན་གྱི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ག་རུ་ཎ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཎ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཎ༔ པདྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཎ༔ ཡཀྵཾ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་རྒོད་ཐམས་ཅད་དང༔ ལས་མཁན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ༔ ལས་རྣམས་མཛད་ཕྱིར་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་མཛོད་དགྲ་བོ་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཆུར་གྱུར་པར་མོས། ལས་བུམ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་བཞག །བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བྱེད་ན་རྗེས་བཀྲུ་བྱབ་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྟ་གོན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་སྒྲུབ་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བཅས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གསང་སྔགས་ངེས་པའི་བློ་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྤྱི་བོར་བྱིན་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར༔ ཨཱཿམགྲིན་པར་བྱིན་པས་ངག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་སྙིང་གར་བྱིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྟགས་ཆགས་པ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་ལས་བུམ་གྱི་སྔགས་ཆུས་བསང་། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་སོ་ཤིང་བཅངས་ནས་རྩེ་མོས་སོ་རྩ་བྲུད་པའི་རྣམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དུག་ལྔ། སོ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་ཐིམ། དེ་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྟེང་དུ་དོར་ཞིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །སོ་ཤིང་གཏད་ལ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རབ་བརྟན་ཕྱིར༔ སོ་ཤིང་འདི་དག་དོར་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཅི་འགྲུབ་ལྟས་སྟོན་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རྩེ་མོ་གང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་ཆུ། བཾ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ༔ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་སྐུད་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྩ་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་མེ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདུད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ལ། སྲུང་བའི་གོ་བགོས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དྷཱི་དང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྔས་དང་སྟན་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་བཅོམ་ནས་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ༔ གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ ཁྱོད་ལ་རབ་སྦྱིན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ན། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་སོགས་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། བུམ་ལྷ་ཞེས་པར། མདུན་བསྐྱེད་ཅེས་དང་། དམ་ཡེ་བསྲེས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། འདབ་བཞིར་ཞེས་པ་རྩིབས་བཞིར་བསྒྱུར། ཉི་སྟེང་ས་བོན་གསལ། ནས། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སོགས་སྦྱར་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཐིགས། ཕྱག་རྡོར་ཁྱུང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། སྲུང་བ་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། ས་གདོན་མཛེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཁྱུང་རྒོད་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད། དེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། པཎྜི་ཏ་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་རང་བབས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཏེ་ཙ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ལུང་པ་རྟ་རོ་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བའི་ནང་བྲག་ནག་སྲིན་པོའི་རོ་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོད་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་བར་མཛད་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་ཆིངས། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མཱ་ཎ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཆུན་པོ་བྱིན་པར་མོས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿགསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་ཐེག་ཆེན་སར་ཞུགས་ཤིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་ཡི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་ཡིན་པས༔ གང་རུང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ནུས་ལ་སྦྱིན༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་ཅག་ཡིད་ཆེས་དད་པར་ལྡན༔ ཐབས་ཆེན་ཐེག་པར་འཇུག་པར་མོས༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་བཙའ༔ གསང་བདག་ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་མཛོད༔ འདིར་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་མེ་ཏོག་དོར་བར་གྱིས༔ སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་བཞིན་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ ཅེས་དོར་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མིང་ངམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིང་། མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་དུ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཤིག །ཁ་དོག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ལ་ཐུར་མ་ཐོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་མ་རིག་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་འདི་ལ་ལྟོས༔ བལྟས་ཙམ་ཉིད་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབུས་པད་ཉི་ཀླུ་གཉན་གྱི་གདན་ལ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན། ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་ཁྱུང་ཆེན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་། ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིན༔ གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་ཡེངས་མེད་བསྲུང༔ གསང་བདག་གྲལ་དུ་འགོད་པར་འཚལ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་ནི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུུ་རབ་ཞུགས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་ཐེག་ཆེན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ན༔ གཤེད་མའི་ཁྱུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨི་དན་ཏེ༔ ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དཀྱིལ་དུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་གྱུར། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། ཁྲོ་རྔམ་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་བས། །གསང་བདག་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ། །སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བྱ། སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་ནས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟ་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་རྡོར་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བྱས་པས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཉིད་རབ་ཞུ་སྟེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ནི༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ རྣམ་རྒྱལ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདི༔ ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཁྱབ་བཞིན་ངག་གྲོལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལ༔ དབང་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སློབ་མའི་ངག་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ ནུས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་རྟོག་རྣམས༔ བསལ་ཕྱིར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་དབང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྕགས་རྡོར་སྙིང་གར་རེག་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཟླ་གསང་ཙིཏྟའི་ད་ལ་རུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འཁོད་པ་དང༔ བར་གཅོད་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་དོན་དུ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ སྤྱི་བོར་པུསྟི་དང་སྐུ །ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་སྦྲུལ་ཆུན། མགྲིན་པར་སྔགས་བྱང་དང་བུམ་པ། སྙིང་གར་ལྕགས་རྡོར་དང་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རྣམས་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས། ངག་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། བུདྡྷ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྙིང་པོ་བགྲང་། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ནི༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་གྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་ལམ་ལ་ཁོད༔ སེམས་ཅན་དོན་ནི་བླ་མེད་བྱོས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གོ་གྱོན་ལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་སྙིང་པོ་བགྲོངས༔ དྲན་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ངང་ལ་ཞོག༔ ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན། དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཁྱུང་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞུ་བའི་ཆུ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི༔ མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཀ་ལཱཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་དག་བྱེད་འདིས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་བཀྲུ་བར་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྱ་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆུ་གཙང་མདོག་དཀར་བདུད་རྩིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རང་གཞན་རྒྱུད་ལ་དྲི་མ་མི་གནས་ཤིང༔ མི་མཐུན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྲག་པོའི་སྨན་དུག་རྫས་བརྒྱད་ཁྲུས་བྱས་པས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་དབང་བྱིན་པས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིང༔ ཡིད་འོང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ཏེ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ཡེ་དབྱེ་ཞིང་། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ། ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་པས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ རིགས་དང་བརྒྱུད་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ བདག་ཉིད་འཆི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ གསང་བདག་ཁྱོད་ནི་མདུན་བྱོན་ནས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་ཤོག༔ སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ གསང་བདག་ཁྱེད་ཀྱིས་མདུན་བྱོན་ནས༔ མཐོ་རིས་དང་ནི་ཐར་པའི་ལམ༔ བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་ཤོག༔ མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ གསང་བདག་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་བར༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ལྟར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་ནི༔ བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་དགེ་བ་རྣམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་བརྗོད་ལ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་རང་ལ་བསྡུ་བ་སྐབས་བབ་བྱ། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ཁྱུང་གི་གོ་ཆ་དང་བཅས་པས་ལུས་བསྲུངས་ལ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས་ནི། །ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་སེར་དཀར་མཐིང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡིན་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསང་གསུམ་ནུས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྐྱོན་འཇོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཇི་ལྟར་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྱུང་རྒོད་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་མཐུས། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། སིདྡྷི་སིདྡྷི། ཕ་ལ་ཕ་ལ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དྲག་སྔགས་ཀུན་ལས་ཕྱག་རྡོར་ཉིད། །དེ་ལས་ཁྱུང་ཤམ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་། །ཆེས་ཟབ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་ན། །རིགས་ལྔ་གཅིག་བསྡུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མའི་གདུག་ཅན་ཚང་ཚིང་ཀུན། །རིག་སྔགས་ནུས་མཐུས་སྲེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེ་སྤོར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐུ་སྟོབས་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གདམས་པ་འདིའི་རྒྱུན་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་འདེབས་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).