Terdzo-KI-016-1

ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་

chos dbang phur pa'i smad las rdo rje'i me char las khol du byung ba

revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ (Phur pa yang gsang spu gri)
Volume 31 (ཀི) / Pages 419-426 / Folios 1a1 to 4b6

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. chos dbang phur pa'i smad las rdo rje'i me char las khol du byung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 419-426. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	No author was specified. If you have information about the authorship of this text, please email us.
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Phur pa yang gsang spu gri ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ལས་བཀླག་ཆོག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ་
Wylie Colophon(s)	zhes smad las rdo rje'i me char las bklag chog khol du phyung ba'o
Notes	Front left-side note: smad las khol phyung Back left-side note: gter mdzod chos dbang phur pa yang gsang spu gri Archivist notes: This work has not title, so the one given here that is taken from the outline of the 63 Volume Chengdu printing, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབ་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི། ཛཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་རྣམས། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམས། །བྱད་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས། །དམ་པར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། །ཧོཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །མྱོས་སུ་ཆུགས་ཤིག་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་འགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ལས་བསྐུལ། དེ་ནས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལའང་དྲུག་གི །དང་པོ་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པ་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་རྗེས་སུ་འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བྱེར་བར་བསམ་མོ། །དམོད་པ་ནི། དགྲ་དང་དགྲ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཉིས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུསྎ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུསྎ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུསྎ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུསྎ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབས་ལ་འབེབ་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུསྎ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུསྎ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུསྎ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུསྎ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུགས་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུསྎ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུསྎ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུསྎ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུསྎ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་བྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་སེམས་མྱོས་ལུས་སྐྲངས་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མུ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས། དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་། བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་བར་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་མོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ༼འདིར་ཕྱག་བཞེད་དུ་ཚོགས་མཐའ་མ་ལྟར་བབ་བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སོགས་སྒྲོལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། མཆན།༽ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱཾ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་སྤུ་གྲིའི་གདབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གདབ་པས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ནས་ཡལ། སྙིང་ཁར་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་འདུས་པར། ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨར་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་ལས་གཟས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཅེས་གནས་སྤར་ནས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་རིམ་པ་བཞིན་གདབ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད། དཔྲལ་བར་རྣམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། སྙིང་ཁར་འཁྱིལ་བ། དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན། དཔྱི་གཡོན་མི་གཡོ་བ། དཔྱི་གཡས་འདོད་རྒྱལ། དཔུང་གཡས་སུམ་རྒྱལ། གསང་བར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ།།་་་་༼འདི་དག་ནི་ཚོགས་ལས་སྐབས་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དང་། ཁྲོ་བཅུ། སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་མོ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཕུར་གདབ་དང་། དེ་རྗེས་གྲི་སྒྲོལ་བཅས་ཕྱག་བཞེད་དུ་སྐབས་འདིར་བྱེད། མཆན།༽ དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུསྎ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུསྎ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུསྎ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུསྎ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བར་དུ་བརྡུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ལའང་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུསྎ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུསྎ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུསྎ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུསྎ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུསྎ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཕྱོང་ནི། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་ནི། ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་སྟོབ་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རོལ་པར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩི་སྤར་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ལས་བཀླག་ཆོག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).